حوار مع د.معاذ سعيد حوّى حول التربية الإيمانية وأثرها في النفس والمجتمع

 لبنى شرف / الأردن

 
إن المسلمين اليوم لأحوج ما يكونوا إلى تربية إيمانية صحيحة؛ إلى عقيدة صحيحة وراسخة، إلى عقل واعٍ وفكر صافٍ وفهم مستنير، إلى قلب تقي نقي، فبسبب ضعف التربية هذا وبعدهم عن المنهج الأصيل حل ما حل بهم من ضعف وهوان وتمزق، فتكالب عليهم الأعداء، وتداعت عليهم الأمم كما تتداعى الأكلة إلى قصعتها، ولأجل أن نصل أو نقترب من تحقيق التربية الإيمانية الصحيحة، كان حوارنا هذا مع أستاذنا الكريم فضيلة د.معاذ سعيد حوّى، فجزاه الله خيراً أن لبى دعوتنا .

و د.معاذ حاصل على درجة الدكتوراة في الفقه وأصوله من الجامعة الأردنية، وهو إمام وخطيب مسجد الأوابين الكائن في منطقة صويلح في مدينة عمّان الأردنية، كما وأنه يدرس في عدد من المراكز العلمية والقرآنية وخاصة مادة التزكية، ويعقد سنوياً دورات في التزكية في إحدى الجامعات .

نرحب بكم بداية فضيلة د.معاذ سعيد حوّى...

س1: يفتقر كثير من المسلمين اليوم إلى تربية إيمانية صحيحة؛ إلى عقيدة صحيحة، وإيمان يقظ في القلب، فهل هذا هو سبب عدم استقامتهم على أمر الله، مع أنهم يصلون ويصومون؟!!

ج: بسم الله الرحمن الرحيم، والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه أجمعين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وبعد:

نسأل الله تعالى أن يجعل هذا الحوار مباركاً ونافعاً وصادقاً في تبليغ كلمة الحق والخير.

إن استقامة المسلم على أمر الله لا تعني العبادات المفروضة كالصلاة والصيام والزكاة والحج، ولكنها تشمل فعل كل أمرِ أمرَ الله به، وترك كل نهي نهى الله عنه، كما تشمل اعتقاد كل اعتقاد وحق أوجب الله اعتقاده والتوصل إلى الحق فيه .

وهذه الأمور تشتمل فيما تشتمل عليه: الأحكام التي فرضها الله في المعاملات، والأخلاق والآداب التي أمر الله بها. كما تشمل كل سنة أمر بها رسول الله صلى الله عليه وسلم سواء في شأن الاعتقاد أم في شأن العبادات أم في شأن المعاملات أم في شأن الأخلاق .

ومن الواضح من واقع المسلمين أن الاهتمام بالعبادات أخذ حجماً جيداً، لكن الحرص على الأخلاق وأحكام المعاملات كان دون ذلك بكثير، مما أفقد المسلمين مزاياهم التي بها يظهر جمال تشريعاتهم التي أمروا بها، وظن كثير من الكافرين أن الإسلام سيء في أخلاقه ومعاملاته؛ نتيجة نظرهم إلى حال كثير من المسلمين، ومن الخطإ المنهجي عند الناس أن ينظروا إلى واقع التطبيق العملي ـ سواء كان منحرفاً أم مستقيماً ـ ويتركوا النظر إلى حقيقة المنهج الذي نزل من عند الله بالإسلام وتشريعاته وعقائده، والذي يجب أن يكون عليه كل مسلم .

كما أنه من الخطإ الكبير أن يظن المسلم أن الإسلام هو واقعه الذي يراه ويعيشه، دون أن يعرف حقيقة ما نزل من عند الله، ودون أن يحرص على تطبيقه بتمامه .

والعبادة تشمل بمفهومها العام كل ما جاء به الإسلام، من عبادات ومعاملات وأخلاق وعقائد، ما دام يدين بها العبد لله ويخضع من خلالها ويرجع إلى حكم الله وأمره، ويحرص على مرضاته وجنته، وهذه العبادات لا تقتصر على مجرد حركات ومظاهر عملية، ولكنها أمور تعبدية يشارك فيها العقل والفكر، والقلب والخاطر والعاطفة والرغبة والإرادة، وعندئذ يكتمل معنى العبودية التي خُلِقْنا لها .

والغالب في تقصير المسلمين في جوانب دينهم يرجع إلى أحد أمرين:

الأول: إما إلى جهل أو نسيان لحقيقة الدين والعقيدة، وأن الله تعالى موجود، وأنه خالقنا ومالكنا، ولأنه مالكنا فله حق علينا أن نطيعه في كل شيء، وقد أرسل إلينا النبي محمداً صلى الله عليه وسلم ليُعلِّمنا أحكام الله في كل شيء من نواحي الحياة. فالمسلم الذي لم يفهم هذه الحقائق نجده يعطي الحكم لنفسه وهواه أو لغير الله في كثير من الشؤون، ويظن نفسه أنه لم يقصر في حق الله، وقد سلب الله حقه في الحكم، وأعطاه لخلقه وعبيده من غير أن يشعر .

الثاني: التهاون في ترك أحكام الله بترك الطاعة أو فعل المعصية، نتيجة ضعف الإيمان، أو نتيجة الغفلة، أو نتيجة حب الدنيا والتعلق بها أو الانشغال بها، أو نتيجة تقليد المجتمع دون التفكير والرجوع إلى ما يجب أن يكون عليه، من شرع وظفه الله فيه، لينجو به يوم القيامة عند ربه .

فإذا تدارك المسلمون أسباب التقصير هذه تحول حالهم إلى أحسن حال بإذن الله .

س2: هل توافق حضرتك على أن حياة المسلمين اليوم لا تعدو عن كونها ترقيعات ليس إلا؛ تعديل طفيف هنا وتعديل آخر هناك، واعتناء بالفروع دون الاهتمام بالأساس؟

ج: حياة المسلمين لا تعبر تعبيراً صحيحاً عن حقيقة الإسلام ومجتمعه وجماله، وبعضهم يرقِّع، وبعضهم يُظهر الإصلاح وهدفه رفع الملامة عنه، وبعضهم يحاول أن يُصلِح، وقد يفلح في جانب دون جانب، وكثير منهم يهتمون بجانب من الدين دون جانب، فقد يهتم بالعلم دون التزكية، وقد يهتم بالعقيدة والفكر دون الفقه، ويقد يهتم بالدعوة دون التعليم، وقد يهتم بالعمل التنظيمي دون نوعية أفراد هذا التنظيم، وبعضهم يهتم بفروع الفقه دون إصلاح العقيدة والفكر والخُلُق، وغير ذلك، وبعضهم يعتنون بالفروع وربما يتصارعون عليها مع غيرهم، وغيرها أهم منها .

ومع كل هذه الملاحظات على واقع المسلمين، فلا ننسى أن كثيراً منهم من أهل الوعي والفهم والعمل والاتزان والشمول؛ يحرصون على الدين كله، لكن الواقع لا يسمح لهم بإصلاح كل شيء، ولا بإبداء الرأي في كل شيء، فيبدو أثرهم في الواقع ضعيفاً أو محدوداً أو كأنه مرقع أو كأنه مقتصر على الفروع دون الأساس، فلا ينبغي أن نتهم سائر المسلمين بتقصيرهم في حمل الدين بجملته، بل طبيعة الواقع، وما فيه من ضغوط هائلة على المسلين، وما فيه من تسلط على خيراتهم، وما فيه من منع طاقاتهم وعقولهم من النمو والإبداع والدعم لشؤون دينهم ونصرة إخوانهم، بل تُستخدم لفائدة غيرهم، وما فيه من استعمار بألوانه، وما فيه من إفساد يهدم البيئة النظيفة ويخرب مشاريع الإصلاح، وما فيه من نفاق يجعل البعض يحجم ويخاف، إلى غير ذلك، كلها أمور تجعل واقعنا كما نراه، رغم وجود عقول وطاقات لو فُتِح لها المجال السليم الحر لاستطاعت أن تقيم الإسلام بكماله وجماله وخيره في المجتمعات والأمم .

و واجبنا تجاه هذا الواقع أن يجتهد العلماء والدعاة والعاملون للإسلام في التعرف على كل ما تحتاجه الأمة، ثم تمييز المهم من غيره، والبدء بالمهم، والمهم الذي لا يستطيعون إقامته يبحثون أن الأسباب المشروعة التي تكون وسيلة لإقامته، والوسائل التي لا تكون متاحة يبحثون عن مباديها التي توصل إلى إتاحتها، وهكذا حتى يسير العمل الإسلامي ـ علما وتخطيطاً ودعوة وعملاً ـ في إطاره الصحيح الذي يسرع بالنتائج المرجوة التي ترضي الله وتقيم شريعته .

س3: أستاذنا الكريم، نحن نقرأ الكتب الدينية، ونستمع للخطب والندوات والمحاضرات، إلا أننا أحياناً لا نتأثر بها، فما هو السبب؟ وهل للقلب علاقة بهذا؟ هل قلوبنا ميتة؟!

ج: القلوب الميتة التي لا تحس الإحساس الإيماني ولا تميز الحق من الباطل، والقلوب المريضة التي قد تحس ولكنها تدير وجهها عن الحق، فلا تتجاوب مع الحق المطلوب منها، هذه القلوب الميتة والمريضة طبيعي أن لا تتأثر، فواجب المسلم أن يبحث عن طريق حياة قلبه، وأن يتجنب ما يميته .

ومما يحيي القلب: ذكر الله، قال صلى الله عليه وسلم:" مثل الذي يذكر ربه والذي لا يذكره كمثل الحي والميت " رواه البخاري .

ومما يحيي القلب ويمنع عنه الموت والظُلْمة إنكاره للمنكر، وإنكاره للخاطر الذي يأمره بالشر والسوء والمعصية والشهوة المحرمة، قال صلى الله عليه وسلم:" تعرض الفتن [أي الخواطر الداعية إلى الباطل] على القلوب عوداً عوداً كالحصير، فأي قلب أُشْرِبَها [أي تقبلها] نكتت فيه نكتة سوداء، وأي قلب أنكرها نكتت فيه نكتة بيضاء..." رواه مسلم .

ومما يميت القلب: الذنوب، فقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن من أذنب ذنباً نكتت في قلبه نكتة سوداء حتى يعلوه الران، ثم قرأ﴿ كلا بل رانَ على قلوبِهم مّا كانوا يَكسِبونَ﴾..{المطففين:14} .

ومن أعظم الأسباب التي تميت القلب وتمنع وعيه وفهمه وإدراكه وقبوله للحق الغفلة قال تعالى:﴿ وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ﴾..{الأعراف:179} .

والغفلة غفلتان: منها غفلة عقلية: وهي غفلة عن استعمال العقل أصلاً فلا يعرف الحق، ومنها غفلة قلبية: وهي الغفلة عما عرف من الحق، فهو يعرف الحق لكنه لا يتذكره، ويتناساه ويتشاغل عنه .

وحتى يخرج الإنسان من الغفلة لا بد أن يذكِّر نفسه بالحق، وأن يكون طالباً للحق، وأن يكون راجعاً إلى الله والحق الذي جاء من عنده، فمِن دون إنابة لا يكون فهم وتذكر ونفع للذكرى لقوله تعالى:﴿.. وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَن يُنِيبُ﴾..{غاف:13} .

والغفلة هذه لها أسباب، أهمها: حب الدنيا والجهل بحقيقتها وهوانها، والجهل بأن على الإنسان أن يأخذ حاجته منها دون تعلق بها، بل يكون تعلقه بالله وبأمر الله وجنته .

والله تعالى أخبرنا أن من يستحب الدنيا على الآخرة يكون غافلاً ولا يهتدي ولا يفكر ولا يتذكر، قال تعالى عن الذين وصل بهم حبهم للدنيا إلى حد الكف:﴿...ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّواْ الْحَيَاةَ الْدُّنْيَا عَلَى الآخِرَةِ وَأَنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ۝أُولَئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ و َأُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ﴾..{النحل:106،108} .

والله تعالى أخبرنا أن هناك علاقة بين الغفلة عن المقصد من الحياة، وبين الرضا بالدنيا والسكون إليها، فقال:﴿ إِنَّ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ۝أُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾..{يونس:7،8}. فواجب المؤمن أن يكون مقصده آخرته ولقاء الله لقاءً حسناً، وبهذا لا يطمئن للدنيا ولا يغفل، فمعرفة الإنسان بربه وبآخرته وتذكره لحق الله ولعظم شأن الجنة يخرجه من غفلته في دنياه، قال تعالى:﴿ إنّا أخْلَصْنـٰهُم بِخالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ﴾..{ص:46} .

والله تعالى لم يأمر بالإعراض عن شهوات الدنيا فحسب، بل أمرنا أن نعرض عمن يتعلق بها بحيث يجعلها مراده ومقصده بدلاً من أن يجعل الله مراده ومقصده، فقال سبحانه:﴿ فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَّوَلَّى عَن ذِكْرِنا و لَمْ يُرِدْ إلا الحيـٰوةَ الدنيا۝ذلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ العِلْمِ..﴾..{النجم:30،29 } .

وعلاج التعلق بالدنيا: أن يتذكر الإنسان قيمة الدنيا وما فيها من شهوات، ويفكر في حقيقتها، فينتبه إلى أنها إلى فناء وانتهاء، وأنها محل عمل واختبار وبلاء، توصل إلى محل الجزاء والحساب والبقاء .

ومن أسباب التذكر والانتباه رجوع الإنسان إلى عقله، قال تعالى:﴿ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ﴾..{البقرة:269} ، فالذي يُغَيِّب عقلَه وينطلق من شهواته لا تنفعه الذكرى .

س4: لقد عاش الصحابة – رضي الله عنهم – الإسلام حياة واقعية، وكانوا صوراً حية من الإيمان، ونماذج مجسمة للإسلام، يراهم الناس فيرون الإسلام، ولكننا اليوم نرى من يعيش فصاماً نكداً بين التدين الفكري أو المعلوماتي أو النظري والتدين العملي، فما سبب هذا في نظركم؟ ما الفرق بيننا وبين الصحابة؟!

ج: لعل أعظم سبب في ذلك: هو أننا ننشأ ونولد على الإسلام وضمن بيئة مسلمة، تدخلها أفكار غير سليمة ومخالفات شرعية وتقاليد وعادات معوجَّة مُرهقة، ننشأ عليها ونتقبلها بحجة أن المجتمع المسلم يقبلها ويعملها، دون أن نراجع أنفسنا، ودون أن نبحث عن الحق، أين هو، ولماذا نعمل هذا ونترك هذا، فغفلتنا عن طلب الحق، وعن معرفة مصدره الصحيح، وعدم طلبنا للعلم الذي يُعَرِّفُنا على الحق؛ هذه الأمور تجعلنا نقبل المجتمع وأفكاره وأعماله على ما فيه من أخطاء وانحرافات وأخلاق فاسدة وأعمال باطلة، ولا يجوز لمسلم ولا للكافر أن يكون مقلداً ما حوله، فذلك لا يعفيه من مسؤوليته أمام الله، بل واجب الكل أن يتحرى وأن يعرف أن ما هو عليه صواب أم خطأ، حق أم باطل، خير أم شر، ينجي أم يُردي .

أما الصحابة رضي الله عنهم فلما عرفوا أن هذا الدين حق، وأنه من عند الله، وأنه لا يصح أن يعبدوا غير الله، وأنه لا يصح لأحد أن يعيش كما يريد هو، أو كما يريد غيره من المخلوقات، وإنما يجب أن يعيش كما يريد مالكه وخالقه، لأن الخالق المالك هو صاحب الحق في حكم مُلكه وخَلْقِه،﴿ أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ﴾..{لأعراف:54}،﴿ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ﴾..{يوسف:39،40}، فلما علم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ذلك واقتنعوا به؛ جعلوا كل نظرهم إلى أمر الله وحكمه، فإذا أرادوا أن يعملوا عملاً نظروا إن كان يريده الله تعالى؛ عملوه، وإن كان لا يريده ولا يقبله؛ تركوه، فكانوا بذلك حريصين على أحكام الله كلها، لا يأتون ببعضها دون بعض، وكانوا بذلك مخلصين فلا يعملون عملاً إلا لأن الله يريده، ولا يقصدون عملاً لأجل أحد من الخلق، لأنه لا أحد ينفعهم من الخلق جميعاً، فالنفع والضر بيد الله، ولسان حالهم يقول ما علمهم الله:﴿ قُلْ أَنَدْعُو مِن دُونِ اللهِ مَا لاَ يَنفَعُنَا وَلاَ يَضُرُّنَا و َنُرَدُّ عَلَى أَعْقَابِنَا بَعْدَ إِذْ هَدَانَا الهُل كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي الأَرْضِ حَيْرَانَ لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى ائْتِنَا قُلْ إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَىَ وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾..{الأنعام:71} .

وهكذا كل مؤمن ينبغي أن يفقه هذه الحقائق ويبني حياته عليها، فيعيش لربه، ووفق حكم ربه، لا لنفسه ولا لشهوته ودنياه، ولا وفق ما يهواه أو يهواه غيره من الخلق .

وبذلك يكون بناء حياة الإنسان بعباداتها ومعاملاتها وأخلاقها ـ بتفصيلاتها ـ قائماً على أساسٍ عقائديّ ونظرٍ فكريٍّ صحيحٍ .

إن إدراكنا بأن الحكم لله هو الذي يدفعنا للحرص على طاعة الله واتباع أمره والاستقامة عليه وهو الذي يحملنا على الاعتصام والتمسك بالكتاب والسنة، ولا يحرص الإنسان على كل أحكام دينه إلا إذا استقرت هذه الحقيقة في ذهنه، وإلا بقي متخبطاً يعطي نفسه هواها تارة، ويطيع ربه تارة، ويعطي حق الحكم لبعض المخلوقين تارة، ويعطي حق الحكم لله تارة، فتكون شخصيته لا تمثل حقيقة الإسلام، كما هو واقع الأكثر ممن ينتسبون إلى دين الإسلام .

وإذا أردنا أن نلخص ما هو التصور الصحيح والتسلسل المنطقي الذي قاد أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الهدايةِ، وإلى طلبِ العلم الحق، وإلى الحرصِ على الدين بتفصيلاته، حتى شكلوا نماذج إيمانية وصوراً حية للإسلام، وهو الطريق لمن يريد أن يكون على الهداية، فيمكن أن نلخصه بما يأتي:

1. قضية وجود الله الخالق، هي أعظم حقيقة في الوجود وأهمُّها، فمن عرف هذه الحقيقة واقتنع بها وآمن بها؛ فلا بد أن يتذكرها ولا ينساها، وعليه أن ينشئ حياته بناءاً عليها، لأنها الأساس الأول الأعظم، فلا يصح بناء الحياة وأعمالها متجاهلين هذه الحقيقة .

2. وما دام الله هو خالقنا وربنا الذي يتصرف فينا وفي ملكه؛ فيجب علينا أن نتخذه إلهاً لنا نعبده، ولا نعبد غيره لأن غيره مثلُنا مفتقرٌ إلى الله، وكيف نقدم عبادة لمن لا يملك لنفسه ضراً ولا نفعاً، فلن ينفعنا إذا عبدناه، ولن يثيبنا، ولا يملك عقوبتنا إن عصيناه .

3. لما كان الله هو الخالق لكل شيء، فالوجود كله له وكلُّه ملكه، ومالك الشيء أحق بأن يَحْكُم في ملكه، فالله أحق بالحكم في مخلوقاته جميعاً، أحق من أي حاكم أو ملك أو قاضٍ أو عالم، وأحق من نفسك، لأنهم جميعاً خلقُه وملكه وعبيده، وليس أحدٌ منهم أعلمَ منه، ولا أحكم منه .

وما دام هو مالكنا وحده؛ فليس لأحد لا يملكنا أن يتدخل في طريقة حياتنا، ولا أن يحكم علينا، ولا أن يُشَرِّعَ لنا، بل المالك الخالق هو الذي له الحق في أن يحكمنا ويأمرنا بما يشاء ويشرع لنا ما يريد﴿ إن الحكم إلا لله ﴾..{الأنعام:57}،{يوسف:40 و67}،﴿ أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ﴾..{الأعراف:54}، فالذي يخلق هو الذي له الأمر في خلقه .

وإذا كانت العبادات من أحكام الله التي لا يحق لأحد أن يتدخل في تشريعها، لأن الله له الحق أن يُعْبَدَ كما يشاء وكما يختار، فكذلك المعاملات لا يحق لأحد أن يتدخل في تشريعاتها ويخالف فيها أمر الله، لأن الله هو صاحب الحق في أن يَحْكُم في كَوْنه وخَلْقه كما يشاء .

وحكم الله يشمل كل شيء في حياتنا، من أحكام تتعلق بقلوبنا ونياتها ورغباتها وخواطرها، ومن أحكام تتعلق بألسنتنا وأقوالنا، ومن أحكام تتعلق بجوارحنا وأعمالنا، ومن أحكام تتعلق بالعبادات فرضاً أو نفلاً، ومن أحكام تتعلق بالمعاملة مع الناس، أمراً ونهياً، مع الأفراد ومع المجتمع، على مستوى العلاقات الصغيرة في العائلة والجوار، وعلى مستوى العلاقات الكبيرة التي تحكم المجتمع المسلم، والتي تحكم التعامل مع غير المسلمين، ومن أحكام تحكم إقامةَ العمرانِ والحضارةَ والتقدمَ، وغير ذلك .

4. ما دام الله هو الحاكم الآمر، الذي يستحق وحده أن يحكم، فلا بدَّ من طاعته في حكمه باتباع أمره وترك نهيه، والاستقامة على ذلك هو الذي يجعلنا على الحق والصواب، وهو الذي ينجينا، وهو الذي يجعلنا نحقق المقصد من خلقنا .

5. لما كان أمرُه واجبَ التنفيذ، ونهيُه واجبَ الترك ؛ فلا بد أن نتعلم أحكامه من الأوامر والنواهي ونفهمها لنُطبِّقها، وهذا العلم ينبغي أن يؤخذ من المصدر الذي أرسله الله إلينا ليبلغنا عنه، فنأخذ العلم من كتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم؛ الصحيحة الثابتة عنه، ومما استنبط منهما أو بُني عليهما. فطلب العلم راجع إلى اعتقادنا بأن الله هو الحاكم المطاع، وما لم نطلب العلم المطلوب الواجب الذي نعرف به أمر الله ونهيه؛ فكيف سيكون عملنا صحيحاً؟.

6. رجوعنا إلى القرآن الكريم وإلى الرسول؛ متوقف على الإيمان بصدق الرسول، فلزم التأكد من وجود الصدق عنده، ولزم التأكد من تأييده بالمعجزة التي تقطع الشك به، أَمَا وقد أيّد الله نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم بمعجزات لا يقدر عليها البشر جميعاً فقد انقطع الشك، ووجب الإيمان بصدقه في كل ما يَنسُبُه إلى الله ويبلغه عنه، ووجبت طاعته فيه، مما ثَبَتَ لنا صحة نسبته إليه .

7. ولما كان الله تعالى هو المتصف بصفات الكمال والجمال، وهو المحسن المتفضل على جميع خلقه، فيجب أن نحبه لأجل ذلك، ولما كان غيره ليس بأحسن منه، ولا بأكثر إحساناً منه؛ فكيف نحب غيره أكثر من حبنا له، ولما كانت مصالحنا ترجع إليه وتتوقف على فضله، فنحن محتاجون إليه أكثر من غيره، فلا يصح أن ننشئ علاقات مع غيره تفسد علاقتنا معه، فإرضاء غيره مع إسخاطه غير منطقي، وحب غيره أكثر منه غير منطقي، وحب أعدائه غير منطقي، وكره أحبابه وأهل طاعته غير منطقي، فوجب أن نحب من أحب اللهُ ونواليه ونصاحبه، ونبغض من أبغضهم اللهُ ونتبرأ منهم ونفارقهم، ولأجل ذلك نحب الأنبياء عليهم صلوات الله ونحب أولياء الله المؤمنين، لأنهم أحباب الله الذين أرضَوْه وعملوا بأحكامه، ونكره أعداء الله، لأنهم أغضبوا الله خالقهم وخالفوا أحكامه .

فإذا أدرك العبد هذه الحقائق واقتنع بها واعتقدها وآمن بها، ورغب بقلبه أن يمشي على وفقها، ثم عمل بمقتضاها؛ فذلك الذي يجعله أنموذجاً سليماً وصورة إيمانية حيَّة وقدوة متكاملة، وهذا هو المسلك الذي كان واضحاً في أذهان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فكانت نتائجه سليمة عظيمة .

س5: طبعاً هناك أثر كبير للقدوة الحية، وللبيئة التي نشأ فيها الفرد – أقصد الأسرة – في تربيته الإيمانية، فماذا يصنع من يعيش في بيئة لا تعين على الارتقاء والتزكية، أو لا يجد في محيطه قدوة حية يتأثر بها؟ وماذا تصنع البنات بالذات في هذه الحالة؟

ج: من واجب كل إنسان أن يبحث عن البيئة المناسبة السليمة التي تعينه على الخير والحق، ومن واجب كل إنسان أن يجتنب البيئة الفاسدة التي تدفعه إلى الشر والباطل وتوقعه فيهما .

فعلى الإنسان أن يبحث عن البيئة الصالحة، ويرافقها إن وجدها قدر طاقته، ولو بمصاحبة واحد من أهل الحق والهدى، قال تعالى:﴿ يـٰأيها الذين ءامَنوا اتقوا اللهَ وكونوا مع الصادقينَ ﴾..{التوبة:119}. وإن لم يجد البيئة المرْجُوَّة؛ فعلى الأقل عليه أن يجتنب البيئة الفاسدة، وإذا لم يتمكن من ترك البيئة الفاسدة، فعليه أن يخفف من علاقاته معها، وصِلاته بها قدر طاقته .

ومن لم يجد القدوة الصالحة، فعليه أن يجعل من كتاب الله قدوته وإمامه، فيكثر من تلاوته وتدبره، وعليه أن يكثر من قراءة سيرة النبي صلى الله عليه وسلم ليتعرف على قدوته العظمى، ويقرأ في سِيَرِ الصالحين من العلماء العاملين الربانيين، فذلك يُشَجِّعُه على العمل الصالح، ويجعل صورة القدوة حاضرة في ذهنه، ولو لم يراها في الواقع، فيحاول محاكاتها وتقليدها في كل ما ترجع فيه إلى الكتاب والسنة،﴿ واتبع سبيل من أناب إليّ﴾..{لقمان:15}، فكل من رجع إلى الله وإلى أحكامه؛ فهو أهل لأن نقتدي به ونتبعه .

وبُعْد الإنسان عن البيئة الفاسدة وفِتَنِها، مع إكثاره من الطاعات؛ يرقيه ويزكيه وينمي إيمانه ويرتقي به كثيراً، كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم:" العبادة في زمن الهرج كهجرة إلي " رواه مسلم، وقال صلى الله عليه وسلم:" يوشك أن يكون خير مال المسلم غنم يتبع بها شعف الجبال ومواقع القطر يفر بدينه من الفتن" رواه البخاري. فهذان الحديثان يبينان أن على الإنسان أن يجتنب بيئة الفتنة والفساد، وعند اجتنابها لا يخلو إلى نفسه وهواه ومعصيته، بل يخلو إلى الطاعة والعبادة والتقرب إلى الله، وبذلك يستدرك ما يفوته من وجود القدوة .

والأرض والبلاد لا تخلو من صالحين، فمن صدق الله في البحث عنهم؛ دلَّه الله عليهم، ونفعه بصحبتهم .

وليس لأحد أن يقرَّ نفسه على الباطل والمعصية بحجة عدم وجود القدوة والأنموذج، في البيت أو في الحيِّ أو في المدرسة أو في الجامعة أو في العمل، فلا عذر لأحد عند الله أن يبقى على الباطل، وأن لا يتوجه نحو الحق، وأن لا يبحث عن الحق ووسائله بقدر طاقته وقدرته وإمكاناته و وسعه .

ومن لم يجد صالحاً مربياً خيراً منه، فليبحث عن راغب في الحق مثله، فإنه يتذاكر معه الحق، ويتواصى معه بالحق والصبر، ويتناصحان، فمن لم يجد قدوة ومن لم تجد قدوة؛ فليبحثوا ـ على الأقل ـ عن رفيق صاحب صادق يتعاونون معه على الخير والنصح والتذاكر. فلو وجدت البنت أو الشابة صاحبة واحدة متوجهة نحو الخير، ولو كان لقاؤهما قليلاً؛ فإن الله يجعل فيه خيراً كثيراً وترقياً .

والمقصود من القدوة والصاحب أن يكون قدوة في أعماله ومذكراً بأقواله، فإذا فاتنا أن نرى قدوة بالأعمال، فلا يفوتنا أن نرى قدوة بالأقوال، من خلال قراءة كتب العلماء الصالحين، وسماع دروس الشيوخ والمربين والدعاة الموثوقين، الراسخين في العلم، المعروفين بالصلاح والعمل، من خلال الفضائيات والإذاعات والأشرطة الإسلامية، مع الحذر من الآراء الشاذة المخالفة لمنهج المجتهدين والعلماء الذين وثقت بهم الأمة، ومع الحذر من تمييعِ الدين وإهمال بعض جوانبه، ومداراةِ الباطل وأهله، والتهاونِ في المحظورات والمكروهات والشبهات، التي قد نرى بعضها في بعض فضائياتنا وإذاعاتنا وكتبنا وأشرطتنا .

وقد نبهنا النبي صلى الله عليه وسلم إلى أن نهتم بأخذ العلم عن أهله الكبار، حينما قال في الحديث الصحيح: "إن من أشراط الساعة أن يلتمس العلم عند الأصاغر"، وقد فُسِّرَ معنى الأصاغر هنا بالجهال والمبتدعين، كما فُسِّرَ بصغار السن، وكلاهما يجب أن ننتبه منه. فكثيراً ما يستمع الناس إلى صغار العلماء، ويزهدون في كبار العلماء، الذين أَفْنَوا عمرهم في العلم وتحقيقه، فالصغير ولو كان عالماً، فالغالب أن يكون دون الكبير في علمه وخبرته، ولكل قاعدة شواذ .

وكثيراً ما يرغب الناس بالسماع إلى متكلم، وربما كان كثير الخطإ، يدعو إلى خلاف الراجح، أو يدعو إلى بدعة، أو يستدل بالأحاديث الضعيفة والموضوعة، يرغبون به لغرائب يثيرها، أو لنكتة وإضحاك يحتويه درسه، أو لجمال في أسلوبه، أو جهلاً منهم بقدره...ويتركون من العلماء من كان علمه مُحَرَّراً مُدَقَّقاً مُوافقاً للكتاب والسنة الصحيحة، وموافقاً لأئمة السلف، وموافقاً لفهم أئمة الاجتهاد، الذين قبلتهم الأمة، غير خارج عن طريق الجماعة ولا شاذ عنها .

ومع كون الأصاغر قد لا تخلو دروسهم وجهودهم من خير كثير وأثر كبير، لكن لا يستطيع الإنسان أن يطمئن إلى كل ما يسمعه، فلينظر أحدنا عمن يأخذ عِلمه ودِينه .

س6: ما رأيكم في شباب الدعوة اليوم، هل هم بالمستوى المطلوب من التربية الإيمانية؟ هذا عدا عن المقومات الأخرى التي من المفروض توفرها في شخصية الداعية .

ج: مقومات الداعية كثيرة وكبيرة، وكلما كان الزمان معقداً وأحواله غريبة كانت حاجة الداعية إلى إعداداتٍ خاصةٍ ملحةً، وقد يكون المسلم داعية بكلمات قليلة يُبَلِّغُها، على الرغم من قلة عُدَّته وضعف تربيته، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: "بلغوا عني ولو آية " رواه البخاري، وقال: "فرب مبلغ أوعى من سامع" رواه البخاري .

ولكن حينما نتكلم عن شباب الدعوة نفترض ناساً جعلوا أنفسهم للدعوة، ووهبوا أنفسهم لدينهم ونصرته، كالذين قال الله تعالى فيهم:﴿ وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ﴾..{آل عمران:104}، وقال فيهم:﴿ فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾..{التوبة:122} .

وإذا لم تكن أهلية هذا الداعية كبيرة فإن أثره سيكون قليلاً، وربما يكون فيه نوع إساءة، بدل الإحسان، على الرغم من قصده الطيب الحسن. فالداعية يحتاج إلى عدة لا بأس بها من العلم والحجة والبرهان والمنطق السليم والقدرة على الاستدلال، ويحتاج إلى عدة لا بأس بها من معرفة الواقع ومعرفة مَن يدعو فيهم، ومَن يُوجِّه إليهم خطابه وتأثيره، ويحتاج إلى قدر عظيم من حسن الخطاب والقدرة على البيان والتعبير السليم عن فكرته، وقدرة على عَرْضٍ سليم لأدلته وحججه، ويحتاج إلى قدر عظيم من الحكمة، ويحتاج إلى أمور أخرى، وكل ذلك له أدلته من القرآن الكريم والسنة .

وكل هذه المقومات والإعدادات متعلقة بالتربية والتزكية عند الإنسان، فكلما كان حالُ العبد مع الله أحسنَ؛ كلما كان أكثر توفيقاً فيها وأحسن أداءً وأعظم تأثيراً. والجانب التربوي للداعية ذو أهمية كبيرة، إضافة إلى أهميته لكل إنسان، ذلك أن الداعية إذا خلا من التربية والتزكية؛ فَقَدَ كثيراً من مقومات دعوته .

فمن لم يكن ذا صبر وحِلْمٍ، وكان غضوباً عجولاً؛ استعجل الثمار والنتائج لم يفلح، وربما يُضيِّعُ جُهدَه، أو يَنعكس مُراده بعجلته وردة فعله وغضبه .

ومن لم يكن متواضعاً هيناً ليناً، فإن فظاظته تحول دون قبول الناس لقوله وعلمه وحجته، فالنبي صلى الله عليه وسلم على قدره ونبوته وحجته ومعجزته، ومع ذلك يقول له الله تعالى:﴿ ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك﴾..{آل عمران:159}، فكيف بغيره، يريد أن يكون فظاً ويريد أن يقبله الناس، وليس عنده مثل حجة النبي صلى الله عليه وسلم ولا مثل معجزته ولا مثل قدْره .

ومن كان يعاني من الرياء، ولم يكن مخلصاً لله في أعماله ودعوته، فكيف يرجو بركة دعوته ونجاحها وتوفيق الله له فيها .

ومن كان غافلاً عن مدد الله وقدرته ومشيئته، ولم يكن متوكلاً على الله، فكيف يرجو نجاح دعوته؛ وهو يعتمد على جهده الضعيف وفكره القاصر، والله فرض عليه أن يعتمد عليه ويستعين به؛ حتى يَقبَلَ عبادته ويُنجح دعوته ويُبارك في عمله ويَنصره في جهاده .

ومن لم يكن منصفاً، فإنه يتعصب ويقلد بغير حق، فقد يحتقر من يدعوه ويستهين بعقله ورأيه ورأي من يتابعه، على الرغم من احتمال سلامته في بعض الأحيان، خاصة حينما يكون مجال دعوته في المسلمين أنفسهم، ممن يراهم على شيء من الخطإ الفقهي أو الانحراف السلوكي .

والتربية والتزكية تخرج الإنسان من التعصب والسخرية والتعالي، إلى التواضع والإنصاف وحسن الظن والإعذار للآخرين قدر الإمكان .

ومن كان ضعيف التربية فإن قدرته على دخول القلوب تكون ضعيفة، والداعية إذا استطاع أن يغزو قلب المدعوِّين، بأن يَظهرَ منه ما يستدعي حبهم له وتقديرهم له، فإن كلمته تكون مسموعة قريبة مقبولة، وإذا ظهر منه ما تنفر منه القلوب، بأن يفعل ما يُكرَه لأجله، فحتى لو قال حقاً فإن المدعوَّ يُعرِض عنه وعن قوله .

ومن لم يسر في طريق التزكية والتربية لم يعرف أهمية توجيه الدعوة إلى القلب مع العقل، فجُلُّ الدعاة يخاطبون العقول، ويقيمون الحجة على الآخرين، ومع ذلك لا يستجيب المدعوّون إلا نادراً، وذلك يعود إلى أن الدعوة تحتاج إلى علم بنفوس الناس وقلوبهم، وأن رفض الحق والجحود به وتكذيبه قد يظهر على الرغم من القناعة العقلية التامة، كما قال تعالى:﴿ وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُواًّ﴾..{النمل:14}، فمرض واحد في القلب كالتعالي والغرور والكِبر أو الظلم أو عدم الإنصاف أو الحسد أو الغفلة أو العناد أو اتباع الهوى، أو غير ذلك، يمكن أن يحول دون الهداية ودون قبول الدعوة من الداعي إلى الحق، لذلك نجد في عدد من الآيات أن الله تعالى لم يكن يَرُدُّ على دعاوى الكافرين بالحجة والدليل، بل كان يشير إلى ما عندهم من أمراض قلبية دعتهم إلى رفض الحق، وأحياناً يرُدُّ عليهم بإقامة الحجة عليهم، والداعية ينبغي أن يسير في دعوته على الطريق الذي يعلمه الله إياه في كتابه، كما يحرص أن يسير على طريقة النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك. فلا يكفي أن نقيم الحجة على الآخرين، بل لا بد أن نكون عالمين بالنفوس ومداخلها وأمراضها، حتى نستطيع أن نتعامل مع كل حالة بحسبها، فنوجه الخطاب بالطريقة التي تنبه إلى المرض القلبي، وبالطريقة التي تستخرج المرض من القلوب، إن أمكن ذلك، مع ما نقدم من حجة عقلية علمية، ولا يستطيع أن يملك الإنسان هذا ما لم تكن له تجربته القلبية النفسية التربوية .

س7: لا بد و أن يكون هناك أثر للتربية الإيمانية في النفس أولاً، وفي المجتمع ثانياً، فما هي الآثار المرجوة من هذه التربية؟

ج: يحتاج كل مسلم إلى تربية إيمانية تزكيه وتطهره وترقيه، كما يحتاج الطفل إلى تربية يُنَظَّف فيها من الوسخ والخبث، ويُطعم فيها فيأخذ طاقة وقوة وبقاءً ونماءً، ويُحفَظ فيها من الأذى والبرد والحر من خلال اللباس والمسكن، ويُعَلَّم ما ينفعه، ويُحذَّر مما يضره، حتى يكبر ويصير راعياً لنفسه، عارفاً بمصالحه، قادراً على قضاء حوائجه، ثم يكبر ليصير مربياً لغيره وراعياً لغيره ومعلماً وقاضياً لحاجاته .

وكذلك تربية الإيمان في النفس، فالمربي يعمل لتطهير الإنسان من أفكاره الفاسدة وأقواله الباطلة وأعماله المنحرفة، ويدله على ما يرقيه ويزيده ويُنَوِّرُه ويزيده أجراً ومقاماً وقرباً، ويحذره مما يضرُّ إيمانه ويجنبه إياه إن استطاع، وينصحه فيما ينفعه ويقربه إليه إن استطاع، فلا يزال يزداد حتى يبلغ أعلى درجات الإيمان، ثم يصير مُصلحاً لغيره ومربياً، ويكون لصلاحه وجماله أثره في المجتمع، فإذا كان كل فرد في المجتمع مِثْلَه في صفاء فِكره وطهارة قلبه وحُسن قوله وإخلاص عبادته وسلامة معاملاته وجمال خُلُقه وأناقة مَظْهَرِه وإحسانه إلى غيره، فإذا كان كل فرد في المجتمع مثلَه يكون مجتمعاً مثالياً في الحق والعدل والإحسان والتعاون على الخير وحفظ المجتمع من كل سوء وضر وفساد وظلم وحقد وحسد...

ـ لقد أعطى ديننا كل الاهتمام لِتربية الإنسان وتطهيره من سيئاته وإصلاحه وترقيته، وقد سمّى الله تعالى حال الإنسان بهذا الاعتبار تزكيةً، ومما يدل على أهمية التزكية أن الله تعالى جعلها من وظائف أنبيائه، فقال سبحانه:﴿ لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾..{آل عمران:164} .

ـ والتزكية هي التي يستحق بها الإنسان الفلاح والجنة، فلا يكفي علم ولا عمل، ما لم يكن معه تزكية للنفس، قال تعالى:﴿ قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها﴾..{الشمس:9-10}، وقال سبحانه:﴿ وَمَن يَأْتِهِ مُؤْمِناً قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُوْلَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ العُلَى۝جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاء مَن تَزَكَّى﴾..{طه:75،76} .

ـ إن النفس هي المحل الذي يعلم الحق، وهي المحل الذي يمكن أن يعمل بالخير، فإذا كانت النفس سيئة أو مريضة لم تنتفع مما تعلم من الحق، بل إذا كانت متكبرة معرضة عن الحق صورت الحق باطلاً، ولم تنتفع من الحق ، بل تحاربه، وإذا كانت النفس كسولة مائلة إلى الشهوات تركت الخير ولم تعمل به، لذلك كان لا بد من العناية بإصلاح النفس، حتى تكون مستقيمة طاهرة، لتحمل الحق وتعمل به وتتحلى به. كمثل فاكهة طيبة وضعها إنسانٌ مع القاذورات فلوثتها وأفسدتها، فلن تبقى طيبة، إلا أن يحفظها في بيئة طيبة ويضعها في محل سليم مناسب .

ـ إن هدف المسلم من تربية نفسه وتطهيرها وتزكيتها أن يترقى من حال إلى حال أحسن منه، فلا يزال يرتقي مقاماً مقاماً ودرجة درجة، حتى يبلغ أعلى الرتب، فينال رتبة الإحسان والصديقية والقرب من الله والسبق إلى الخيرات، ويتحقق بالعبودية على أكمل أحوالها، ليستحق بإذن الله وفضله في الآخرة الجنةَ ورضوان الله .

ـ إن التزكية لا تخص الأفراد، بل هي مطلوبة من كل فرد في المجتمع المسلم، ولا يمكن أن ترى الأثر العظيم لتزكية النفس حتى تظهر في المجتمع كله، فتظهر حقيقة العبودية فيه لله، وحقيقة الاستقامة، وحقيقة الخلق الراقي والأدب الرفيع، وحسن المعاملة، وغير ذلك .

ولا يمكن أن تقوم حضارة راقية تُسعِد البشرية إلا على معاملة طيبة وأخلاق راقية، وكل حضارة تنقصها الأخلاق والمعاملات الصالحة فهي مهددة بالزوال، وأذاها لشعوب الأرض وإفسادها وتهديدها بالدمار سيكون أكبر من الخير الذي تقدمه أو تُسعِد به البشرية .

والتزكية إذا وجدت في المجتمع المسلم؛ فإنها وحدها من أعظم وسائل الدعوة إلى دين الله، فإن الناس إذا رأَوْا جمال خُلق المسلم وحسن معاملته وأدبه وطيب كلامه؛ ينجذبون إليه ويميلون إلى دينه الذي تربى عليه، وأوصله إلى هذا الجمال والرُّقيّ، ألا ترى إلى الإسلام كيف دخل كثيراً من البلاد ـ كشرق آسيا وبعض إفريقيا ـ بأخلاق تجار المسلمين وحسن معاملتهم وصدقهم. واليوم والناس يرون سوء أخلاق كثير من المسلمين، فينفرون من ديننا، ظناً منهم بأن هذه الأخلاق هي أخلاق ديننا، فصار هؤلاء المسلمون بترك أخلاق دينهم سبباً في صرف الناس عن دين الله، أصلحنا الله وغفر لنا .

ـ وإذا زكى الإنسان نفسه صار إنساناً طيباً صالحاً جميل الأخلاق جميل الحال، صالحاً بين يدي الله، محبوباً عند الناس، مرتاح الضمير، سليم التفكير، سعيداً في دنياه وأخراه، فالتزكية تخرِّج رجلاً ربانياً طاهراً زكياً مقبولاً محبوباً خلوقاً عابداً عاملاً داعية مهذباً في قلبه وقالبه، لا تخرِّج مستكبراً ظالماً مبغوضاً مغروراًً وقحاً دعيّاً .

س8: كيف لمن لم يترب تربية إيمانية صحيحة أن يبدأ؟ ما هي الخطوات العملية لتحقيـق ذلك؟

ج: أهم ما يبدأ به الإنسان من الأمور العملية ليزكي نفسه ويربيها:أن يعرف الإنسان حاجته للتربية، وأنه على أي حال كان؛ فإنه يستطيع أن يكون على أحسنَ من ذلك، فيبدأ بنية صادقة عازمة مخلصة لله، ينوي فيها أن يسير في طريق تزكية نفسه وتربيتها، ليُرضي ربه بذلك ويتقرب إليه .

ولا يمكن أن يأخذ الإنسان كل شيء دفعة واحدة، فيجتهد أن يَزِيْدَ في الخير ويُنْقِصَ من الشر بقدر طاقته، وأول ما يُنصح به الإنسان إذا خرج من غفلته وجاء يريد أن يزكي نفسه ويربيها؛ ينصح بما يأتي:

1. طلب العلم الذي يعرف به عقيدته وأحكام أعماله القلبية والجسدية. فلا بد أن يتعلم الحد الأدنى ـ على الأقل ـ مما يجب معرفته من عقيدة الحق، ومن فِقْه الأحكام، مما يجب على كل إنسان أو يحرم عليه، ومن علم التزكية، ما يكون به سليم القلب طاهر النفس، ومن لم يكن عنده هذا الحد من العلم اشتغل في طلبه مع قيامه بما يأتي ذكره، مما تعلّمه ، أو مما يستطيعه، أو مما يوجهه إليه شيخ صالح عالم صادق .

2. أن يحذر من الشرك والكفر، ويترك ما يناقض الإيمان، إذا كان واقعاً بشيء من ذلك، كمسبة الربِّ سبحانه، أو السخرية من الدين، أو مناصرة الكافرين ومحبتهم، وغير ذلك.

3. أن يحرص على فعل ما يقوم به الإيمان، كقول الشهادتين، إن لم يكن قد أسلم .

4. أن يحذر من المعصية والبدعة إن كان عنده شيء منها، ويحذر خاصة من ذنوب اللسان ونظر العين إلى المحرمات. ويبدأ تطهير نفسه من معاصيه وذنوبه وشهواته وانحرافاته بالاستغفار والتوبة والندم من المعاصي والكبائر إن كان اقترف شيئاً منها، ويرد المظالم، إذ لا بد للعبد إذا أراد أن يُقبِلَ على مولاه ويطلبَ منه رحمته وهدايته؛ لا بد أن يقدِّم اعتذاره ابتداءاً مما فرط منه من مخالفة أحكام الله وعصيانه، وذلك بالتوبة والاستغفار .

5. الاهتمام بإتيان الفرائض ومتابعة النبي صلى الله عليه وسلم .

6. المحافظة على الصلاة في أول وقتها، والمحافظة على صلاة الجماعة .

7. اتخاذ أوراد من القرآن والذكر والدعاء، مع الحرص على الدوام على الذكر.

8. اتخاذ صحبة من الصالحين إخواناً وشيوخاً، والحرص على مجالسهم ومجالستهم، وترك الصحبة الفاسدة إن كان له صحبة سيئة .

9. يَحْذَر من طاعة الشيطان وهوى النفس، ويهتم بمجاهدة نفسه في ترك المعاصي، وإتيان الطاعات، وما يعين على التزكية، من اعتدال في طعام ونوم، وقلة كلام .

10. الحرص على ترك الأخلاق السيئة والعادات القبيحة، ويحرص على التخلق بالأخلاق الصالحة والآداب الكريمة .

11. أن يتعرف على حقيقة الدنيا، ليخرج من قلبه التعلق بها، ويتعلم ما يعرّفه على قدر ربه وآخرته، ليتعلق قلبه بهما، ويتعلم كيف يتعامل مع الدنيا وما يأخذ منها وما لا يأخذ، حتى لا تكون سبباً في غفلة قلبه، وانشغاله عن ربه وعن العمل لجنته ورضوانه .

12. أن يتأكد من أن عمله الدنيوي مباح وأن أمواله تعمل في حلال، وعليه حتى يطمئن في ذلك أن يدرس ما يتعلق بأعماله من أحكام فقهية، أو يسأل أهل العلم عنها .

13. أن يبحث عن شيخ صالح عالم صادق، وإذا وجد شيخاً عالماً مربياً مستقيماً يصاحبه، ليتولى تربيته ودلالته وتعليمه من خلال دروسه ومجالسه، ولا تخلو الأرض والبلاد من صالحين، فمن صدق في البحث عنهم؛ دلَّه الله على أوليائه العالِمين العاملين، ومن لم يجد شيخاً يرتاح إليه ويثق بدينه وتربيته ولم يجد صحبة صالحة؛ فليجعل من كتب التزكية المحررة وفق العلم الشرعي والتي تنهج منهجاً سليماً؛ ليجعل من تلك الكتب مُعَلِّماً له ومُذَكِّراً ودليلاً .

فهذه الأمور إذا اهتم بها الإنسان؛ فَتَحَتْ له باب كل خير، وأغلقت عليه باب كل شر، وكانت سبيله للترقي إلى أعلى المقامات، بإذن الله وتوفيقه .

• ختاماً.. نريد من حضرتكم كلمة أخيرة توجهها إلى كل من يطمح إلى تحقيق التربية الإيمانية الصحيحة، سواء كانوا معلمين أم مربين أم أئمة و خطباء، في المدارس والجامعات والمساجد ومراكز تحفيظ القرآن، فلعلهم يوحدون جهودهم ويضعون المناهج والخطط، ولعلها تعود حِلق العلم في المساجد، فتوحيد الجهود والطاقات وتكاملها خير من تشتتها وتبعثرها .

ج: ما دامت التربية الإيمانية واجباً على كل مسلم، وما دامت التزكية يجب أن تتحقق في كل مسلم، فعلى العاملين للإسلام ـ علماء ودعاة وعاملين ـ أن يعطوها القدر الكبير الذي تستحقه من الاهتمام، من خلال بيان أهميتها، والدعوة إليها، وبيان جوانبها، والحرص على العمل بها. ومن كان حريصاً على جانب من جوانب ديننا العظيم فلا ينبغي أن يهمل معه هذا الجانب مهما كان الجانب الذي يقوم به مهماً، فلا نفع من شيء من غير تزكية، فالعالم لا ينفعه علمه بلا تزكية، والعابد لا تنفعه عبادة بلا تزكية، والسياسي لا تنفعه سياسته من دون تزكية، وصاحب المال لا ينفعه ماله بلا تزكية، والمجاهد لا ينفعه جهاده بلا تزكية...

ـ ولا ينبغي لأحد أن يظن أن التربية والتزكية تقطع عن نواحي الحياة أو تضعف نشاطات العاملين للإسلام، أو تعني ترك الدعوةِ والأمرِ بالمعروف والنهيِ عن المنكر والجهادِ، فمن ظن التزكية كذلك فقد أخرجها عن حقيقتها، بل التزكية هي التي تصنع هذه الأمور وهي التي توجهها توجيهاً صحيحاً سليماً نافعاً.

ـ إذا كان من واجبات الأمة ـ بأفرادها وجماعاتها ودولها ـ أن تهتم بإيجاد قادة منها يتصفون بالتزكية والطهارة والعبودية في نفوسهم، ويجمعون العلم الواسع الراسخ إلى العقل والذكاء، ويعرفون الواقع ويحسنون التعامل معه، إذا كان هذا من واجب الأمة فمن واجبها حتى تصل إلى هذا الهدف أن تسعى إلى إيجاد علماء راسخين في العلم مجتهدين، وإلى إيجاد عارفين بالواقع يحسنون التعامل معه ضمن القواعد الشرعية والضوابط الفقهية والمبادئ الاعتقادية، وإلى إيجاد مربين متميزين، ليكون القادة نتاج تربية وتعليم وتدريب هؤلاء الذين تميزوا في أحد الجوانب الثلاثة.

نجد كثيراً من الشباب العاملين الصادقين يرغبون في ترقية أنفسهم وتطهيرها من بقايا الرياء والذنوب والغفلة، لكنهم إذا بحثوا في الواقع عن مربين وجدوا مربين تظهر منهم بعض المعاصي، أو وجدوا مربين ضعفاء في العلم والفقه، أو وجدوا مربين يحفظون الأحاديث الضعيفة والموضوعة أكثر مما يحفظون من الأحاديث الصحيحة، أو وجدوا مربين يغفلون عن مسائل في العقائد أو يقعون في ما يخل بالإيمان والعقيدة الحقة، أو وجدوا مربين يحملون من الحقد على بعض فئات المسلمين أكثر من الحقد على الكافرين، أو وجدوا مربين منعزلين عن المجتمع والدعوة فيه...

فلا يجدون المربي الذي ترتاح إليه نفوسهم، فيبقى هذا الأمر محل نقص عندهم، لذلك لا بد أن تسعى الأمة إلى إيجاد المربين المتميزين..مُرَبِّين يشكلون نماذج صالحة في أنفسهم..مربين تشبعوا من العلم الشرعي ـ عقيدة وفقهاً وتزكية وتفسيراً وحديثاً وأصولاً ـ بالقدر الذي يرتاح إليهم الصادقون وطلاب العلم والراغبون في تزكية النفوس..مربين جمعوا إلى ذلك حمل هَمِّ الأمة والحرص على العمل فيها..مربين قد ابتعدوا عن الخوض في المشكلات والأوهام الشطحات، وتخلصوا من البدع وحاربوها..مربين قد امتلأت قلوبهم رحمة على الأمة وعلى الخلق وعلى المؤمنين.

ـ وعلى أصحاب الأموال من المسلمين أن يدعموا بأموالهم تلك المشاريع التي تسعى لتخرج علماء ومربين ودعاة وقادة، فذلك من فروض الكفاية التي يجب على المسلمين أن يبذلوا أموالهم لها.

ـ وعلى شبابنا الصادق، إذا لم يجدوا المربين الكاملين، أن ينتفعوا ممن له باع في التربية ولو على نقص، فينتفعون منهم، ويكملون أنفسهم من خلال القراءات والمطالعات، وإذا لم يجدوا مربياً كاملاً أخذوا التربية من شيخ، والعلم من شيخ آخر، والدعوة من شيخ آخر، حتى يصير هؤلاء الشباب هم الكاملون في المستقبل، الذين يجمعون بين العلم والتربية والعمل والدعوة وغير ذلك مما تحتاجه الأمة...

ـ كل مسلم على ثغرة، ولا يمكن أن يكون كل الناس واحداً، ولا يمكن أن يقوم فرد أو شيخ أو مرب أو جماعة بكل ما تحتاجه الأمة، وكل مسلم له جهده، وكل جماعة لها جهدها، ولها ثغرتها، فعلينا أن نحترم جهود الآخرين، وأن ننصحهم ليكملوا الجانب الذين شمروا له، وليقوموا بالثغرة التي حبسوا أنفسهم لحراستها، وعليهم أن يسمعوا النصح، ثم ينظروا بصدق إن كان في محله قبلوه، وإن لم يكن في محله شكروا الناصحين لحرصهم على خيرهم. فإذا فعلت جميع الجماعات ذلك كانت أقرب إلى الخير، وكانت واحدة في تحقيق أهدافها، كما أمر الله تعالى:﴿..أن أقيموا الدين ولا تتفرقوا فيه..﴾..{الشورى:13} .

ـ على العلماء والدعاة والعاملين أن يهتموا بكل جانب وبكل موقع، وعليهم أن لا يشتتوا جهودهم ويضيعوا أموالهم بتكرير الجهود، فمن وجد جهداً قام به غيره، فلا ينبغي أن ينافسه فيه، ويعمل مثل جهده، فيبذل الأموال والأوقات والرجال والجهود والطاقات، ثم تكون النتيجة كما فعل الأول، بل واجبنا أن ندعم الموجود ونكمله، وننشغل بشيء مفقود ونوجده.

فليس المهم أن نوجد أكثر من مجلة وأكثر من فضائية وأكثر من موقع الكتروني، بل المهم أن يكون الموقع متكاملاً فيه كل ما يحتاجه المسلمون والدعاة، لنتوجه جميعاً إلى ذلك الموقع ونكون جنداً فيه ومستفيدين منه، بدلاً من أن توجد عشرات الألوف من المواقع التي يتكرر كثير من جهدها وموضوعاتها وتنفق عليها الأموال الطائلة، هذا فيما يتعلق بالمواقع العامة، أما المواقع الخاصة فلا ينبغي أن يحرص أحد أن يوجد موقعاً إلا أن يكون فيه ما هو متميز في موضوعاته وفوائده.

والمهم أن تكون القنوات الفضائية تلبي حاجيات الأمة، مِن خطاب الكافرين، وتوجيه المؤمنين وتعليمهم، وتربية الأطفال، مِن حل المشكلات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية وغيرها... فليست الفائدة في كثرتها، بل الفائدة في تكاملها مع قلتها، أما عندما تكثر فتصير منافسة لبعضها فكأنها تشوش على بعضها، وكأنها تشغل عن بعضها، وتكرر الجهود، وتنفق الكثير من الأموال، وتشغل الكثير من الرجال، والنتيجة واحدة أو متشابهة، أو ربما متناقضة.

وهكذا. . سعياً إلى إيجاد مرجع إسلامي واحد للناس كلهم؛ مسلمهم الذي يبحث عن دينه، وكافرهم الذي يريد أن يتعرف على هذا الدين.

ـ ومالم يوجد تخطيط، وتحديد للأهداف، ومعرفة بما يحتاجه الواقع، ومعرفة بما هو موجود من الجهود المطلوبة، وما هو غير موجود، ثم تحديد المطلوبات وأهمها، وتحديد كم تحتاج من المال والرجال والكفاءات والمتطلبات والوقت، ثم تنظيم إيجادها والتعاون عليها، وتحديد أحسن من يقوم بها من المتخصصين، ثم تنفيذها ومراقبة تنفيذها ومدى نجاحه...ما لم يوجد كل ذلك، ومالم توجد جهة تأخذ على عاتقها القيام بهذا التخطيط والتوجيه، وتكون محل احترام عند المسلمين وجماعاتهم؛ فطبيعي أن نبقى على حالنا من التفرق والتكرر والتشتت وتضييع الجهود والأموال، مع قلة النتائج .

ـ يجب على المسلمين أن يُعِدوا من المربين ما يكفي لكل موقع، وما يناسب كل موقع، مُرَبٍّ لكل مسجد، مرب في كل مدينة، مرب في كل قرية، مرب في كل حيّ، مرب للكبار، مرب أو مربية للنساء، مرب للأطفال، مرب في كل مدرسة، مرب في كل مؤسسة، مرب في كل تخصص في الجامعة، مرب يوجه من خلال الإذاعة، مرب يوجه من خلال التلفاز، مرب يوجه من خلال موقع الانترنت، مرب يوجه من خلال المجلات والجرائد...

ـ ولا بد أن توجد للأمة جهة من العلماء والمربين تخطط للجوانب التربوية، وتُعِدُّ المناهج المناسبة لكل موقع، فما يناسب الأطفال والمبتدئين من مناهج التزكية، لا يكفي للمراهقين، وما يحتاجه المبتدئ في طريق التربية والتزكية أقل وأهم مما يحتاجه المتوسط والمتحقق، وما يريده الصالحون أكبر من يحتاجه العامة، وما تحتاجه النساء والشابات يختلف قليلاً عما يحتاجه الرجال والشباب، وما يحتاجه العالم من تزكية يختلف شيئاً ما عما يحتاجه العامل والموظف والنجار والحداد، وما يناسب الطبيب والممرض من علم التزكية يختلف شيئاً ما عما يحتاجه الشرطي والجندي والمخابراتي، وهكذا.

ـ ثم لا بد أن تحرص الأمة الإسلامية وقادتها من العلماء العاملين الربانيين على إيجاد النموذج العام الذي يحمل التزكية، فإذا كان في الأمة الإسلامية عشرات الألوف ممن تزكى وتربى إيمانياً أحسن التربية، لكنا لا نكاد نجد بيئة عامة ولا مجموعة ولا مجتمعاً يمثل النموذج التزكوي الإيماني في صلاحه وجماله وأخلاقه ومعاملاته وعباداته وسياساته واقتصادياته واجتماعياته...

وهذا المجتمع التزكوي هو الذي يمكن أن يكون رسالة واضحة للعالم تحمل قيم الإسلام وجماله وحضارته وأخلاقه ودواعي قبوله والاقتداء به.

وإذا لم يستطع المسلمون ذلك لظروف معلومة، فلا أقل من أن يسعى أهل التربية والعلم والمال مع أهل الفن والإنتاج والإخراج لإنتاج فيلم أو مسلسل، يعطي صورة نموذجاً لهذا المجتمع التزكوي بحيث يكون شاملاً للجوانب الفكرية والعقائدية والعبادية والمعاملاتية والسلوكية والأخلاقية، شاملاً لما يناسب الصغار والكبار، والذكور والإناث، شاملاً لشرائح كبيرة من المجتمع ... فربما يكون بذل المال والجهد في مثل هذا الفيلم أولى وأعظم أثراً في العالم من أي جهد دعوي آخر، إذا أنتج بعناية فائقة في فكرته وحواره وإخراجه، تحت إشراف الكبار من العلماء والمربين والعاملين المخلصين.

نسأل الله تعالى أن يفتح لهذه الأمة أبواب الدعوة والخير والنصر والعز والتمكين... والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

بارك الله فيكم ونفع بكم .