إضاءات لحافظات القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة

محمد النونان

 
بسم الله الرحمن الرحيم

المقدمة
لماذا حديثنا إليك

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين...
إن حديثي في هذا اليوم إلى تلك الفتاة العظيمة..التي حازت على الفضل، ولحقت بالركب...
إلى من استضاءت لها دروب الخير، وسمت نفسها وعلت على الغير، وأسرعت في الخطى تحث السير، فأصبحت تُنافس في عالم حافظات القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة، فهي بذلك تلحق بركب أهل الله وخاصته.

إنـني أبعث حديثي هذا إلى صفوة الفتيات...إلى تلكم الدرة الثمينة...
أبعثه إليكن بمداد الأخوة، وقرطاس الصدق، ومحبرة النصح, لعل الله أن ينفعنا بما نقول ونسمع...

أفخري بنفسك ولتفخر بك أمتك:

نعم إن حافظة الوحيين (كتاب الله وسنة نبيه عليه الصلاة والسلام ) من أمثالكن المباركات لهي أولى الناس بأن تفخر بنفسها وحق على أمتها أن تفخر بها فقد شُرفتِ وكُرمتِ لشرف العلم الذي تحملين:

* يا حافظة القرآن لك يجب التوقير والاحترام...لما جاء في الحديث( إن من إجلال الله تعالى إكرام ذي الشيبة المسلم وحامل القرآن غير الغالي فيه والجافي عنه) حديث حسن.

* بل يكفيك شرفاً وعزةً وفخراً أنك من أهل الله وخاصّته...
فيكفي أهل القرآن شرفًا أن أضافهم الله إلى نفسه، واختصهم بما لم يختص به غيرهم، ففي الحديث يقول عليه الصلاة والسلام( إن لله أهلين من الناس، فقيل: مَن هم؟ قال أهل القرآن، هم أهل الله وخاصته ) رواه أحمد .

* يا حافظة القرآن هنيئاً لكِ فقد عمَّرت قلبكِ بكلام الله وأقبلتِ على مأدبته...
فعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بن مسعود قَالَ : "إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ مَأْدُبَةُ اللَّهِ فَخُذُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، فَإِنِّي لا أَعْلَمُ شَيْئًا أَصْغَرَ مِنْ بَيْتٍ لَيْسَ فِيهِ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ شَيْءٌ، وَإِنَّ الْقَلْبَ الَّذِي لَيْسَ فِيهِ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ شَيْءٌ خَرِبٌ كَخَرَابِ الْبَيْتِ الَّذِي لا سَاكِنَ لَهُ "

* يا حافظة القرآن لكِ يشفع أقدس كتاب...قال النبي صلى الله عليه وسلم(اقرؤوا القرآن فإنه يأتي يوم القيامة شفيعا لأصحابه) رواه مسلم
* أنت ممن اصطفاهم الله ليستعملك في حفظ كتابه.. فقد قال تعالى:{ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} الحجر
ففي صدرك كتاب لا يغسله الماء، قال الله تعالى : { بَلْ هُوَ ءَايَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ} العنكبوت

* وياحافظة السنة المطهرة يكفيك شرفاً أن تحدثي مبتدئة بقراءة سلسلة شريفة ينتهي سندها إلى خير من وطئ الثرى محمد بن عبدالله عليه الصلاة والسلام .

* ياحافظة السنة المطهرة أنتِ من دعا لك النبي صلى الله عليه وسلم فقال(نضَّر الله امرأ سمع منا حديثا فحفظه حتى يبلغه ، فرب حامل فقه إلى من هو أفقه منه ، ورب حامل فقه ليس بفقيه ) صحيح أبي داوود
قال سفيان بن عُيَينة: "ليس من أهل الحديث أحد إلا وفي وجهه نضرة ، لهذا الحديث " .

* ياحافظة السنة هنيئاً لكِ فبك يحفظ العلم من عبث المفسدين وتأويل الجاهلين قال صلى الله عليه وسلم(يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله ، ينفون عنه تحريف الغالين ، وانتحال المبطلين ، وتأويل الجاهلين) رواه أحمد.

ولما اُختصت حافظة الوحيين بهذه الفضائل العظيمة والشمائل الكريمة...كان لزاماً علينا أن نهتم بها وأن نضيء الدروب من حولها...
لتسير بخطىً ثابتة, قدماها في الثرى وهمتها في الثريا...
نريدها أن تسير بعزة المؤمن وشموخه محافظة على أعظم كنز فازت به حين حُرم منه الكثير...
سلسلة إضاءات في دروب الحافظات... أخيتي هي من أجلكِ, نقف فيها عند شيء مما حفظتيه من الوحيين الشريفين, ننهل من معينهما ونقتبس من نورهما لنضيء بهما الآفاق لنا ولمن حولنا...
نسأل الله أن يرزقنا العلم النافع متوجاً بالعمل الصالح, ويرزقنا الإخلاص قولاً وعملاً...
والله الله بإصلاح النية وتجديدها وتنقيتها مما يشوبها... فرب عمل صغير تكبره النية ورب عمل كبير تصغره النية...
 

احرسي وعائك ( غض البصر )
 

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين..
يمتن الله سبحانه وتعالى على عباده بنعم شتى, لا تعد ولا تحصى, ومن عظيم هذه النعم هي نعمة البصر..
فهي قوة للمبصر, يقضي حاجته دون مساعد, ويدفع الأذى عن نفسه, ويتمتع في عظمة الكون حوله...ولا يُقدّر هذا إلا من كف بصره..
هذه الحاسة تأتي في المرتبة الثانية بعد حاسة السمع من حيث الأهمية حيث قال الله تعالى:{ إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج نبتليه فجعلناه سميعا بصيراً} الإنسان
ومما لا شك فيه أن البصر من أعظم المنافذ إلى القلب، يقول الإمام القرطبي رحمه الله:" البصر هو الباب الأكبر إلى القلب، وأعمر طرق الحواس إليه، وبحسب ذلك كثر السقوط من جهته ووجب التحذير منه"

البصر عند حافظة الوحيين

حافظة الوحيين تحفظ قول ربها عز وجل..{ وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ} النور
وتحفظ قول نبيها عليه الصلاة والسلام(اضمنوا لي ستا من أنفسكم أضمن لكم الجنة: اصدقوا إذا حدثتم، وأوفوا إذا عاهدتم، وأدوا إذا ائتمنتم، واحفظوا فروجكم، وغضوا أبصاركم، وكفوا أيديكم) صحيح الترغيب
فهيا أيتها المباركة, لننطلق من هذين النبعين الصافيين, لننهل منهما الدروس والفوائد, حتى يثمر هذا الحفظ فنكون جمعنا بين العلم والعمل...

ماذا نقصد بغض البصر؟

يُقصد به أن يكف المرء بصره عن جميع ما حرم الله عليه, ولا ينظر إلا لما أباحه الله له.
وفي الآية التي مرت بنا نجد أن الله سبحانه وتعالى قد قدم غض البصر على حفظ الفرج لأن إطلاق البصر في الحرام سبيل إلى الزنا والعياذ بالله وتأملي قول النبي عليه الصلاة والسلام(إِنَّ الله كَتَبَ على بن آدَمَ حَظَّهُ من الزِّنَا أَدْرَكَ ذلك لا مَحَالَةَ فَزِنَا الْعَيْنِ النَّظَرُ وَزِنَا اللِّسَانِ الْمَنْطِقُ وَالنَّفْسُ تتمنى وَتَشْتَهِي وَالْفَرْجُ يُصَدِّقُ ذلك كُلَّهُ أو يكذبه) رواه الشيخان
و غض البصر ليس مختصًّا بالرجال، بل كما تحفظين من كتاب ربك حيث الأمر موجّه كذلك للنساء لأن لديها شهوة كما هي عند الرجال فأمرت بغض بصرها كي لا تطلق النظر فيهم فترى منها ما يدعوها للتعلق بهم, وتمكنهم من قلبها, فحرصاً على قلبها من الفتن والشهوات وأن يتأثر بما ترى ويؤجج نار الشهوة فيه وجب عليها غض بصرها عن الحرام ليغلق باب الفتنة دونها.
فالواجب على المرأة أن تغض بصرها فهو أقوى لدينها وأصلح لقلبها.
والرسول صلى الله عليه وسلم يقول(وخير صفوف النساء المؤخر،وشرها المقدم، يا معشر النساء إذا سجد الرجال فاغضضن أبصاركن لا ترين عورات الرجال) الحديث.

خطر إطلاق بصرك في الحرام

إن النظر إلى ما حرم الله عز وجل من أعظم المصائب التي تصب المرء, ويورث الحسرات والزفرات، والألم الشديد وتفسد عليه دينه الذي هو أثمن شيء يحمله الواحد منافي نفسه...فإذا خسرت دينك فماذا ربحت إذاً من هذه الحياة؟؟!!
فمن آثاره السيئة التي يجب أن تحذر منها حافظة الوحيين:
1- يفسد قلبك:
هذا القلب الذي تحملين فيه أشرف العلم وأعظمه, يجب أن يكون حصناً حصيناً من سهام إبليس المسمومة وإلا أفسده عليك, فالنظرة تفعل في القلب ما يفعل السهم في الرمية، فإن لم تقتله جرحته.
2- يعيق مسيرتك إلى ربك عز وجل:
فإذا اشتغل القلب بما حرم الله عز وجل, أورث صاحبه كسلاً عن الطاعة, وهروباً عن ذكر الله, حتى يوقعه في نهاية المطاف إلى الغفلة عن ربه عز وجل والدار الآخرة.
3- يسبب نسيان القرآن والعلم النافع:
فإن من عقوبات النظر المحرّم إبطال الطاعات وهذا والله أعظم الخسران,
وتأملي قصة هذا الشاب لتدركي خطر البصر:
قال عبدة بن عبد الرحيم: خرجنا في سرية إلى أرض الروم فصحبنا شاب لم يكن فينا أقرأ للقرآن منه ولا أفقه ولا أفرض, صائم للنهار قائم لليل, فمررنا بحصن فمال عنه العسكر ونزل بقرب الحصن فظننا أنه يبول فنظر إلى امرأة من النصارى تنظر من وراء الحصن فعشقها, فقال لها بالرومية: كيف السبيل إليك ؟, قالت: حين تتنصر يُفتح لك الباب وأنا لك. ففعل فأُدخل الحصن, قال عبدة: فقضينا غزاتنا في أشد ما يكون من الغمِّ, ثم عدنا في سريةٍ أخرى فمررنا من فوق الحصن مع النصارى, فقلنا: يا فلان ما فعلت قراءتك؟ ما فعل علمك ؟ ما فعلت صلواتك وصيامك ؟.قال: اعلموا أني نسيت القرآن كله, ما أذكر منه إلا هذه الآية وقرأ{ربما يود الذين كفروا لو كانوا مسلمين * ذرهم يأكلوا ويتمتعوا ويلههم الأمل فسوف يعلمون}
4- من أخطاره كذلك أنه لا يقف عند حد معين:
فإذا تركت لبصرك أن ينطلق حيث شاء دون رادع, فإن البصر سيسترسل إلى مطالعة الصور ، الواحدة بعد الأخرى ، والصورة بعد الصورة ، دون أن يشفي غليله أو يطفئ لهيبه بل هو في ازدياد وانحدار مخيف.
5- هو أصل عامة الحوادث التي تصيب الإنسان:
فإن النظرة تولد الخطرة ثم تولد الخطرة فكرة ثم تولد الفكرة شهوة ثم تولد الشهوة إرادة ثم تقوى فتصير عزيمة جازمة فيقع الفعل ولابد ما لم يمنع مانع, ولهذا قيل: الصبر على غض البصر أيسر من الصبر على ألم ما بعده.
6- يفقدك أعظم لذة وهي لذة الأنس بالله عز وجل:
فحينما تطبق المعاصي على القلب, يذهب نور بصيرته, وتصيبه الوحشة, إذ أنه فقد لذة القرب والطاعة لربه.

ما أسباب إطلاق البصر؟

تتعدد الأسباب في ذلك ونذكر منها :
1- ضعف الوازع الديني وقلة خشية الله عز وجل, وجعله أهون الناظرين إليك.
2- إتباع هوى النفس الأمارة بالسوء والاستسلام لحبائل الشيطان.
3- عدم إدراك الخطر الحقيقي من عاقبة إطلاق البصر في المحرمات.
4- تغليب جانب الرجاء وأن الله سيعفو ويغفر ونسيان أن الله كذلك هو شديد العقاب.
5- التساهل في نظر الفجاءة, وعدم غض البصر مباشرة تدفع إلى الاستزادة في الإطلاق فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال( يا عليُّ لا تتبع النظرة النظرة فإن لك الأولى وليست لك الآخرة) أبي داوود
6- وجود لذة كاذبة يشعر بها الناظر في نفسه، وهي أثر من آثار الغفلة عن الله وقلة تعظيمه في القلب.
ولكن اللذة الحقيقية هي تلك التي استوطنت في قلوب من عظموا الله عز وجل وغضوا أبصارهم عما نهاهم عنه..

هل أجد لذة حقيقية في غض البصر؟

نعم يا رعاك الله, فغض البصر تجنين منه فوائد عظيمة ذكرها ابن القيم رحمه الله وها أنا أورد لك شيئاً منها:
1- تخليص القلب من ألم الحسرة، فإن من أطلق نظره دامت حسرته.
2- أنه يورث القلب نورا وإشراقا يظهر في العين وفي الوجه وفي الجوارح.
3- أنه يفتح له طرق العلم وأبوابه، ويسهل عليه أسبابه, وذلك بسبب نور القلب، فإنه إذا استنار ظهرت فيه حقائق المعلومات.
4- أنه يورث القلب سرورا وفرحة وانشراحا أعظم من اللذة والسرور الحاصل بالنظر، فلذة العفة أعظم من لذة الذنب.
5- أنه يسد عن العبد بابا من أبواب جهنم، فإن النظر باب الشهوة الحاملة على مواقعة الفاحشة، فمتى غض بصره سلم من الوقوع في الفاحشة.
6- أنه يورث محبة الله، قال الحسن بن مجاهد: غض البصر عن محارم الله يورث حب الله.
7- أنه يورث الحكمة، قال أبو الحسين الوراق: من غض بصره عن الحرام أورثه الله بذلك حكمة على لسانه، يهدى بها سامعوه.
8- أنه يفرغ القلب للتفكر في مصالحه والاشتغال بما ينجيه يوم القيامة.

كيف السبيل لتحقيق هذه اللذة؟

من منا لا يخطئ قط؟؟ ومن منا كانت له الحسنى فقط؟؟
كلنا ذلك المخطئ المقصر ولكن الخير فيمن بادر بالتوبة قبل حلول ساعة الندم قال صلى الله عليه وسلم(كل ابن آدم خطاء ، وخير الخطائين : التوابون) الترمذي
فيا من أصيبت بهذا الداء, لا تقنطي من رحمة الله وإليك بعض الوسائل التي تعينك على غض بصرك:

1- الإستعانة بالله عز وجل والإنطراح على أعتابه والإلحاح في دعائه فاعلمي أنه لا ملجأ لك منه إلا إليه, فقد كان رسولك وقدوتك عليه الصلاة والسلام يقول( اللهم إني أعوذ بك من شر سمعي، ومن شر بصري، ومن شر لساني، ومن شر قلبي) رواه أبو داود
2- تذكري أنه مهما غبتِ عن أعين الناس وأوصدتِ الأبواب إلا أنه مازالت عين الرحمن تنظر إليك, ويرصد حركاتك وسكناتك قال تعالى : { يعلم خائنة الأعين وما تخفى الصدور } غافر
فإياك أن تجعلي الله أهون الناظرين إليك.
3- تذكري أن هاتين العينين من نعم الله عليك, وهذه النعمة تحتاج إلى شكر حتى تدوم..فهل تقابلين هذه النعمة بالكفر والعصيان؟؟ وهل تجعلين منها وسيلة لإغضاب الله عز وجل؟؟
4- تذكري نعيم الجنة وما أعده الله لعبادة الصالحين الطائعين له كما قال تعالى عن نعيمها{وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين وانتم فيها خالدون}, وأدركي أن الدنيا ساعة فاجعليها طاعة.
5- ابتعدي عن المواطن التي فيها فتنة عليك, من مواقع ومجلات وأسواق ومجالس.
6- داومي على ذكر الله عز وجل وأكثري من النوافل فإن الإكثار منها مع المحافظة على القيام بالفرائض ، سببٌ في حفظ جوارح العبد ، قال الله تعالى في الحديث القدسي ( وما يزال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتى أحبه ، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به ، وبصره الذي يبصر به ، ويده التي يبطش بها ، ورجله التي يمشي بها ، وإن سألني لأعطينه ، ولئن استعاذني لأعيذنه) البخاري
7- ادفعي وساوس الشيطان وأغلقي دونه كل باب, وكلما نفخ في قلبك بادري بالإستعاذه وارفعي همتك في وجهه قائلة[ لا إني أخاف الله رب العالمين] فإن كيد الشيطان ضعيفاً وإذا رأى منك القوة ولّى هارباً.
8- احذري من أن تكون خاتمتك وأنت مطلقة العنان لبصرك فيما حرم الله...فتبعثين على تلك الحال المخزية.
9- الله الله بالصبر...والمجاهدة في ذلك ولا تيأسي وابشري بالإعانة من ربك حيث قال{والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا}العنكبوت.
10- متعي بصرك بالنظر في ملكوت الله عز وجل, في عظمته وبديع صنعه, في آياته في السموات والأرض, فهذا من شأنه أن يزيد إيمانك ويشغلك فيما ينفعك..

ختاماً...
يا حافظة الوحيين احرسي قلبك ولا تجعلي عينيك منفذاً للشيطان إليه...فقلبك يحمل آيات بينات وعلم من أشرف العلوم...وأنتِ مؤتمنة عليه..
فإياكِ إياكِ أن تبدلي نعمة الله كفراً...وأنتِ أولى الناس بإمتثال أوامر الله واجتناب نواهيه..ثم كوني سفيرة خير لأهلكِ وأخواتكِ ومن حولكِ صححي أخطائهم وابذلي النصح لهم..فالمؤمن يحب الخير لإخوانه كما يحبه لنفسه...
 

احذري الحفظ العقيم
(تدبر القرآن )
 

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين..
القرآن الكريم...كلام الله عز وجل, وهو كتابنا الخالد, ودستورنا المنزه عن العيب والنقائص...
القرآن الكريم هو النور والضياء, إذ به تستضيء لنا الدروب, وتشرق لنا الحياة قال تعالى{وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشـَـاءُ مِنْ عِبَادِنَا}الشورى
القرآن الكريم هو حبل الله المتين فبه تحصل الهداية والنجاة قال تعالى{ إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ } الإسراء
ولذلك يجد المتأمل في سيرة سلفنا الصالح كيف كان الاهتمام بهذا الوحي العظيم...
اهتماماً لم يقف عند مجرد الحفظ لحروفه وآياته, بل الأمر عندهم أعظم من هذا بكثير...
فقد أخذوه بحقه... تلاوة وحفظاً, وتدبراً وفهماً, وتطبيقاً وعملاً.
في وقت صببنا جل اهتمامنا بالحفظ المجرد, الخالي من البحث والتأمل...
وليس المقصود بهذا أننا ندعو لترك حفظه وتلاوته وتجويده؛ ففي ذلك أجر كبير, لكن ما نطمح إليه ونبحث عنه التوازن بين الحفظ والتلاوة والتجويد من جهة وبين الفهم والتدبر, ومن ثم العمل به من جهة أخرى كما كان عليه سلفنا الصالح رحمهم الله تعالى ...

التدبر عند حافظة الوحيين:
تحفظ حافظة الوحيين قول باريها عز وجل حيث قال{ كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُوا الأَلْبَابِ}ص
وهي كذلك تعلم من خبر نبيها عليه الصلاة والسلام حين نزل قوله تعالى: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآياتٍ لأُولِي الْأَلْبَابِ * الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}آل عمران
فقال صلى الله عليه وسلم: "ويلٌ لمن قرأها ولم يتفكر فيها". صحيح الترغيب
فلنتوقف لحظات أيتها المباركة عند هذين الموردين..نقف وقفة تأمل ومحاسبة دقيقة لأنفسنا المقصرة...نحن أهل القرآن لكن هل قمنا بحق القرآن على الوجه الأتم؟؟؟ أم مجرد كل اهتمامنا هو حفظ الآيات حفظاً عقيماً خالياً من التدبر والتأمل؟؟؟

ماذا نقصد بتدبر القرآن؟
التدبر بشكل عام هو النظر في عواقب الأمور وما تؤول إليه.
وتدبر القرآن: هو تفهم معاني ألفاظه ومقاصد آياته, والتفكر فيما تدل عليه؛ ليتعظ القلب وتخشع النفس وتهتدي بنوره, وتخضع لأوامره, وينشرح الصدر للعمل الصالح.

درجات تدبر القرآن الكريم:
الدرجة الأولى: التفكر والنظر والاعتبار, قال تعالى{كذلك يبين الله لكم الآيات لعلكم تتفكرون}البقرة
الدرجة الثانية: التأثر وخشوع القلب, قال تعالى {إن الذين أُتوا العلم من قبله إذا يتلى عليهم يخرون للأذقان سجدا*ويقولون سبحان ربنا إن كان وعد ربنا لمفعولا* ويخرون للأذقان يبكون ويزيدهم خشوعا}الإسراء
الدرجة الثالثة: الاستجابة والخضوع لله, ,هذا من أعظم مقاصد التدبر, وقد قال تعالى {وهذا كتاب أنزلناه مبارك فاتبعوه واتقوا لعلكم ترحمون} الأنعام
الدرجة الرابعة: استخراج الحكم, واستنباط الأحكام.

علامات تدبر القرآن الكريم:
هذه العلامات تحدث الله عنها عز وجل في كتابه, مبيناً حال عباده الصالحين مع كلام ربهم.
يصف لنا بكل دقة وجلاء, كيف تعاملوا مع الوحي الذي يُتلى عليهم, ويحفظونه في صدورهم...قال الله في وصفهم:
* {وَإِذَا سَمِعُواْ مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُواْ مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ }المائدة
* {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ}الأنفال
* {قُلْ آمِنُواْ بِهِ أَوْ لاَ تُؤْمِنُواْ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّدًا * وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً* وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا} الإسراء
* {وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا} الفرقان
* {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاء وَمَن يُضْلِلْ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ}الزمر

فتحصل من الآيات السابقة سبع علامات هي:
1- انسكاب العبرات خشية وتلذذاً.
2- وجل وخشية تستقر في القلب.
3- زيادة ملحوظة في الإيمان.
4- السجود تعظيماً لله عز وجل.
5- اجتماع القلب والفكر أثناء التلاوة والاستماع.
6- قشعريرة البدن من خشية الله وتعظيمه.
7- ثم يعقبها الرجاء والسكينة.
فهنيئاً لمن كان هذا حاله مع كلام ربه, هنيئاً له تلك اللذة والأنس التي تتسرب إلى قلبه, هنيئاً له فهو يعيش مع القرآن عيشة حقيقة, تختلف وتبتعد كما بين المشرقين عمن يعيش مع القرآن وهمه آخر السورة, يقلب صفحات المصحف وتمر به الآية تلو الآية والقلب منشغل غافل لاهٍ, حارماً نفسه من ثمرات عظيمة..

فما هي ثمرات تدبر القرآن الكريم؟

لاشك أن من يقف متأملاً ومتدبراً لكلام ربه عز وجل, أنه رابح ربحاً عظيماً وخيراً وفيراً يقول ابن القيم رحمه الله:
"فليس شيء أنفع للعبد في معاشه ومعاده، وأقرب إلى نجاته: من تدبر القرآن، وإطالة التأمل، وجمع الفكر على معاني آياته..."
فمن ثمرات التدبر...
1- رسوخ اليقين في القلب, قال تعالى{ هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدىً وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمِ يُوقِنُونَ }الجاثية
فكلما زاد تمعنك وعرض قلبك على آيات ربك...ازددت يقيناً, وثباتاً وعلواً.
2- زيادة الإيمان، قال تعالى{ وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُم مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَاناً فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ}
ففهمك لما تقرأين واستشعار عظمة الخطاب الموجه إليك, يزيد من إيمانك بربك,ويجعلك مستبشرة بعظيم فضله ومنته, بعكس المنافق المعرض صاحب القلب المريض إذ لا تزيدهم إلا شكاً ومرضاً وإعراضاً.
3- وفي التدبر الامتثال لأمر الله سبحانه وتعالى فلقد أمرنا بذلك فقال{أفلا يتدبرون القرآن ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا} النساء.
4- بالتدبر تنشرح الصدور ، وتستنير القلوب, قال تعالى{ يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنين*قل بفضل اله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون} يونس
5- به تنالين العلم الصحيح النافع المثمر, ففيه هدايتك وبصيرتك, قال تعالى: { وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآناً أَعْجَمِيّاً لَّقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاء وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ }سورة فصلت
6- يزيد من زهدك في الدنيا لأنك عرفت حقيقتها, ويتعلق قلبك بالحياة السرمدية المقبلة... قال الحسن :" يا ابن آدم: والله إن قرأت القرآن ثم آمنت به ليطولن في الدنيا حُزْنُك، وليشتدَّنَّ في الدنيا خوفُك، وليكثُرَنَّ في الدنيا بكاؤك".
7- يزيد من همتك ونشاطك في التزود من الطاعات والبعد عن السيئات, وهذا نتيجة طبيعية لزيادة الإيمان الحاصلة بسبب التدبر.

كيف السبيل إلى تدبر القرآن الكريم؟

كلنا يطمع في أن يصيب الهدف, ويجني الثمار اليانعة للتدبر...وسنعرض هنا بعض الوسائل التي تعيننا بإذن الله على تحقيق ذلك:
1- الإخلاص لله في طلب التدبر, فلا تقصدين بذلك رغبة في الشهرة أو التعالي والارتفاع على صويحباتك وأخواتك فقد حذر النبي صلى الله عليه وسلم من ذلك فقال(من تعلم علما مما يبتغى به وجه الله عز وجل ، لا يتعلمه إلا ليصيب به عرضا من الدنيا لم يجد عرف الجنة يوم القيامة [ يعني ريحها]) سنن أبي داوود
2- استشعار أن الله سبحانه وتعالى يخاطبكِ أنتِ بهذه الآيات, وقد قال محمد بن كعب: " من بلغه القرآن فكأنما كلمه الله "
3- الاستجابة الفورية لما يمر بك من أوامر ونواهي قال ابن مسعود في قوله تعالى { يتلونه حق تلاوته} قال:" والذي نفسي بيده إن حق التلاوة أن يحل حلاله ويحرم حرامه ويقرؤه كما أنزله الله ".
4- الإقبال على القرآن بحب وتهيئ من حسن التطهر واختيار المكان المناسب فإن هذا مما يزيد من نشاط النفس والإقبال على الطاعة.
5- الاستعانة بالله واللجوء إليه والاستعاذة من وساوس الشيطان عند الشروع في التلاوة قال ابن القيم رحمه الله في إغاثة اللهفان : "الشيطان يجلب على القارئ بخيله ورجله حتى يشغله عن المقصود بالقرآن ، وهو تدبره وتفهمه ، ومعرفة ما أراد به المتكلم به سبحانه ، فيحرص بجهده على أن يحول بين قلبه وبين مقصود القرآن ، فلا يكمل انتفاع القارئ به ، فأُمر عند الشروع أن يستعيذ بالله تعالى منه " أ.هـ
6- العناية بترتيل القرآن امتثالاً لقول الله عز وجل{ ورتل القرآن ترتيلا} المزمل..
والترتيل يُقصد به القراءة المتأنية المتمهلة, فلا يكن الهم وشغلك الشاغل أن أنهي هذه السورة أو هذا الجزء, قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه:" اقرؤوا القرآن ، ولا تنثروه نثر الدقل، ولا تهذوه هذ الشعر، قفوا عند عجائبه، حركوا به القلوب،ولا يكن هم أحدكم آخر السورة"
7- احضري قلبك عند تلاوته وسماعه, قال ابن قيم رحمه الله:"إذا أردت الانتفاع بالقرآن فاجمع قلبك عند تلاوته وسماعه, وألق سمعك ، واحضر حضور من يخاطبه من تكلم به سبحانه منه إليه، فإنه خطاب منه لك على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم قال الله تعالى:{ إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد}ص
8- الجهر بالتلاوة وتحسين الصوت مما يزيد الخشوع في النفس ويعين على التدبر, فعن ابن أبي ليلى رحمه الله قال:"إذا قرأت فاسمع أذنيك فإن القلب عدل بين اللسان والأذن"
9- رددي الآية التي تؤثر فيك وتحرك معها قلبك.. فعن أبي ذر رضي الله عنه قال:قام النبي صلى الله عليه وسلم بآية حتى أصبح يرددها وهي قوله تعالى{إن تعذبهم فإنهم عبادك وإن تغفر لهم فإنك أنت العزيز الحكيم}المائدة
10- استدعاء البكاء والخشية عند قراءته.
11- الاستعانة بعد الله بكتب التفاسير للعلماء الثقات, فلا يمكن أن تحققي التدبر إلا بعد أن تفهمي معاني ما تقرأينه من آيات وأسباب نزولها والأحداث المصاحبة لها.
12- تخصيص ورد يومي للتدبر, فتكون ختمتك هذه ختمة تدبر تلخصي فيها ما استفدتيه من فوائد وعبر, ولا بأس إن أخذتِ فيها السنة أو أكثر.
13- التدرج في التدبر والتأمل حتى لا يكثر على النفس فتمل ثم تترك هذا العمل وقد كان الصحابة رضوان الله عليهم يتعلموا عشر آيات فلم يجاوزوهنّ حتى يعرفوا معانيهنّ والعمل بهنّ.
14- التجاوب مع الآيات فإذا مررت بآية فيها استعاذة فتعوذي, وإن مررتِ بتسبيح لله فسبحي, وإذا مررتِ بدعاء واستغفار فادعي واستغفري وقد كان هذا هدي نبيك عليه الصلاة والسلام.

لقد كانت هذه جملة من الأسباب والمفاتيح التي تعين على تدبر كتاب ربنا عز وجل...

هل هناك موانع تحول بيني وبين تحقيق التدبر؟

نعم أيتها الفاضلة فهناك أسباب وصوارف تحول بينك وبين التدبر ومنها:
1- الذنوب والإصرار على المعاصي قال تعالى{ سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق}الأعراف
فالذنوب سبب لظلمة القلب والإقفال عليه وحجبه عن نور الله عز وجل.
2- التعلق الزائد بالدنيا وملذاتها, فهذا مما يصرف القلب عن التلذذ بالخطاب الرباني.
3- التكلف المبالغ فيه وحصر الإهتمام فقط بتحسين الصوت بالقراءة بعيداً عن التدبر.
4- الإعتقاد بأن التدبر هو مهمة مقصورة على العلماء والمفسرين, وهذا خطأ فالتدبر واجب مأمور به الجميع قال ابن كثير:"يقول الله تعالى آمراً عباده بتدبر القرآن وناهياً لهم عن الإعراض عنه وعن تفهم معانيه المحكمة وألفاظه البليغة: أفلا يتدبرون القرآن" فهذا أمر صريح بالتدبر والأمر للوجوب.

ختاماً...
ما أجمل أن نعيش مع كتاب ربنا عز وجل.... نبحر في معانيه, ونغوص في لطائفه وأسراره...وتجول خواطرنا في الحكم النابعة منه...
فإذا ذقتِ هذه الحلاوة, ووجدتِ لذتها في نفسك...فابتدري بها من حولك, من أهلك وإخوانك وأخواتك وصديقاتك...لنحيي هذه العبادة العظيمة, التي شغل عنها الكثير والتي لا يجب ويعاب على حافظة الوحيين أن تنشغل عنها...

أسأل الله أن يجعل القرآن العظيم ربيع قلوبنا ونور صدورنا وجلاء أحزاننا وذهاب همومنا وغمومنا...
وأسأله أَنْ ينَوِّرَ بِكِتَابِه أَبْصَارَكنَّ، وَأَنْ يُطْلِقَ بِهِ ألسِنتَكنَّ، وَأَنْ يغسلَ بِهِ قُلوبَكنَّ، وَأَنْ يشْرَحَ بِهِ صُدورَكنَّ، وَأَنْ يُفرّج به هُمومَكنَّ وسَائرَ المسلمينَ والمسلمات...
 

حصن على قصورك الشامخة
( قيام الليل )
 

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين..
يقبل الليل بظلامه, فيعم السكون وتخف الحركة, ويأوي كلاً منا إلى مأواه ومستقره...
وهنا تتمايز الأحوال...إذ أن ليل حافظة الوحيين يختلف تماماً عن ليل غيرها من اللاهين الغافلين...
ففي ليلها أسرار ومناجاة, انطراح وعبرات, نور ورحمات...فهي تخلو بربها وتصفُّ أقدامها بين يدي الملك العلام, وتمرغ جبينها للقدوس السلام...
تسأله من فضله, وتستغفر من تقصير في حقه, وتبث شكواها إليه, فهي تعلم ألا مهرب منه إلا إليه...
أنس ولذة تخالط بشاشة قلبها, فتود أن ساعات الليل لا تنقضي...
نعم فهكذا يجب أن يكون حال حافظة الوحيين...تحرس علمها وتحصن قصورها الشامخة بدموع السحر وركعات المنيبين...قال أبو عصمة البيهقي: "بت ليلة عند أحمد بن حنبل, فجاء بالماء فوضعه، فلما أصبح, نظر في الماء فإذا هو كما كان, فقال: سبحان الله, رجل يطلب العلم لا يكون له ورد بالليل!"

حافظة الوحيين وقيام الليل:
إن من الآيات التي عمرتِ بها قلبك قول الله عز وجل{ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِهِ قُلْ هَل يَستَوي الذيِنَ يعلمون والذين لا يَعْلَمُونَ إنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُوا الأَلْبَاب} الزمر.
وتعمرين قلبك كذلك بأمر نبوي كريم حيث قال عليه الصلاة والسلام(عليكم بقيام الليل فإنه دأبُ الصالحين قبلكم ،وقُربة إلى الله تعالى ،ومكفرة للسيئات ،ومنهاة عن الإثم ،ومطردة للداء عن الجسد) رواه أحمد والترمذي وصححه الألباني.
فلتناخ مطايانا هاهنا, ولنرد على هذين الموردين الصافيين, ننهل من معينهما عظيم الفوائد, فنحرك بهما بواعث الهمة والنشاط...

ماذا نعني بقيام الليل؟
قال شيخنا العلامة ابن باز رحمه الله تعالى :
"الصلاة في الليل تسمى تهجداً وتسمى قيام الليل، كما قال الله تعالى: {وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ}، وقال سبحانه: {يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلا قَلِيلاً}" أ.هـ
والتّهجّد في اللّغة : من الهجود ، ويطلق الهجود على النّوم وعلى السّهر فهو من الأضداد.
ويقال: تهجّد إذا أزال النّوم بالتّكلّف .
والتّهجّد - عند جمهور الفقهاء - صلاة التّطوّع في اللّيل بعد النّوم.

عدد ركعاته وأفضل أوقاته:
* أقله أن تصلي ركعة واحدة وتسمى الوتر وقد ورد في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "صلاة الليل مثنى مثنى، فإذا خفت الصبح فأوتر بواحدة"
* أما أكثرها فلا حد له لعموم الحديث السابق وإن كانت السنة الثابتة عن المصطفى عليه الصلاة والسلام أنه لم يزد عن إحدى عشرة ركعة فالأولى المحافظة على هذا العدد، ومن أرادت الزيادة فلا بأس.
* وأما عن أفضل الأوقات لصلاة الليل فهو الثلث الأخير من الليل ليوافق النزول الإلهي، كما قال صلى الله عليه وسلم(ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر، فيقول: من يدعوني فأستجيب له؟ ومن يسألني فأعطيه؟ ومن يستغفرني فأغفر له؟" رواه البخاري ومسلم.
ذلك هو أفضل الأوقات لمن علمت من نفسها أنها ستقوم من آخر الليل، وأما من خافت أن لا يستيقظ فالأفضل أن تصلي وتوتر قبل أن تنام، كما صح ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم في سنن الترمذي وغيرها.

المكانة العالية لقيام الليل:
لقد أعلى الله شأن هذه العبادة الجليلة, ورغب فيها نبي الرحمة عليه الصلاة والسلام... ومما يدلك على مكانتها تلك الآيات والأحاديث الواردة في فضلها:
● أمر الله لنبيه عليه الصلاة والسلام بقيام الليل إذ قال جل وعز:{ يَا أيُهَا الْمُزَّمّلُ * قُمْ اللّيْلَ إلاَّ قَلِيلاً * نّصْفَهُ أَوِ انقُصْ منْهُ قَلِيلاً * أو زِدْ عَلَيْهِ وَرَتّلِ الْقُرآنَ تَرْتِيلاً} المزمل
وقوله تعالى{ وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عسى أن يبعثك ربك مقاماً محموداً} الإسراء
● حرص النبي صلى الله عليه وسلم على أدائها والعناية بها حضراً وسفراً فعن عائشة رضي الله عنها قالت(كان النبي صلى الله عليه وسلم يقوم من الليل حتى تتفطر قدماه . فقلت له : لم تصنع هذا يا رسول الله ، وقد غفر لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر ؟ قال أفلا أكون عبداً شكوراً (متفق عليه.
● قيام الليل من صفات عباد الرحمن الذين امتدحهم الباري في سورة الفرقان فقال في وصفهم {وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا}
● وقال النبي صلى الله عليه وسلم (في الجنة غُرفة يُرى ظاهرها من باطنها وباطنها من ظاهرها فقيل : لمن يا رسول الله ؟ قال:لمن أطاب الكلام ، وأطعم الطعام ، وبات قائماً والناس نيام) صححه الألباني.
● وقال النبي صلى الله عليه وسلم في شأن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما( نِعمَ الرجل عبد الله ، لو كان يصلي من الليل(متفق عليه.
قال سالم بن عبد الله ابن عمر : فكان عبد الله بعد ذلك لا ينام من الليل إلا قليلاً.
● وقال صلى الله عليه وسلم) من قام بعشر آيات لم يُكتب من الغافلين ومن قام بمائة آية كتب من القانتين ومن قام بألف آية كتب من المقنطرين ) صحيح أبي داوود.

قوم فقــهوا فعــملـوا:
هذه الآيات والأحاديث الواردة في فضل قيام الليل لم تمر مرور الكرام على سلفنا الصالح, بل اتبعوا العلم بالعمل, واجتهدوا في مرضات الله فحازوا الشرف في الدنيا ونسأل الله أن يبلغهم الشرف الأعظم يوم القيامة...
ولنا معهم وقفات نتأمل فيها حال رهبان الليل فرسان النهار فهي مما يبعث الحماس في النفس:
● عن أسلم أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كلن يصلي ما شاء الله حتى إذا كان آخر الليل يعظ أهله يقول : الصلاة الصلاة و يتلوا{ و أمر أهلك بالصلاة و اصطبر عليها } ) رواه أبو داود
قال الحافظ ابن كثير عن ليل عمر:"كان يصلي بالناس العشاء ثم يدخل بيته فلا يزال يصلي إلى الفجر"
● وقف العبّاد بن بشر يصلي الليل كله وكان مكلفا بحراسة المسلمين في إحدى الغزوات فأتى رجل من الأعداء فرماه بسهم فوقع في كتفه لكنه كان متلذذاً في قربه ومناجاته لربه، فنزع السهم واستغرق في صلاته ولم يعبأ بآلامه، فلم يلبث الكافر أن رماه بسهم آخر فيقع في كتفه أيضا، فينزعه ويكمل الصلاة.. فيعيد الرجل الكرة مرة ثالثة ويقع في المكان نفسه فينزعه، ثم يركع ويسجد ويسلم، ثم يوقظ الصحابي الآخر الذي يتناوب معه بالحراسة، لا لشيء إلا ليتولى حراسة المكان، لا ليشكو ما حدث له!! فيسأله الصحابي الآخر: لماذا لم توقظني من أول سهم رميت به؟ فيقول: كنت أقرأ سورة من القرآن فكرهت أن أقطعها! ولأن أكمل الركعتين أحب إليّ من خروج روحي.
● وكان عبدالله بن مسعود رضي الله عنه اذا هدأت العيون وأرخى الليل سدوله، سمع له دويّ كدوي النحل وهو قائم يصلي.
● فهذا عبد الله بن الزبير رضي الله تعالى عنهما وأرضاهما كان إذا قام في الصلاة كأنه عود من شدة الخشوع، وكان يسجد فتنزل العصافير على ظهره لا تحسبه إلا جذع حائط.
● وكان منصور بن المعتمر إذا ادلهم الليل وبسط جناحه المظلم على البيوت يصلي في سطح بيته، فلما مات قال غلام صغير يسكن في البيت المجاور: يا أماه! الجذع الذي كان على سطح آل فلان لست أراه الآن، فقد كان يظنه جذعاً واقفاً طوال الليل لا يتغير، فقالت أمه باكية متأثرة: يا بني ليس ذلك والله بجذع، إنما ذلك منصور وقد مات!!!
● كان عبد العزيز بن أبي روّاد رحمه الله يُفرش له فراشه لينام عليه بالليل ، فكان يضع يده على الفراش فيتحسسه ثم يقول : ما ألينك ولكن!!! فراش الجنة ألين منك ثم يقوم إلى صلاته .
● وكانت حبيبة العدوية إذا صلت العشاء ، قامت على سطح دارها وقد شدت عليها درعها وخمارها ، ثم تقول : إلهي ، غارت النجوم ، ونامت العيون ، وغلقت الملوك أبوابها ، وبابك مفتوح ، وخلا كل حبيب بحبيبه ، وهذا مقامي بين يديك ، ثم تقبل على صلاتها ومناجاتها لربها إلى السحر ، فإذا جاء السحر قالت : اللهم هذا الليل قد أدبر ، وهذا النهار قد أسفر ، فليت شعري هل قبلت مني ليلتي فأهنى ، أم رددتها علي فأعزى.
● كان أبو مسلم الخولاني رحمه الله يصلي من الليل فإذا أصابه فتور أو كسل قال لنفسه : أيظن أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم أن يسبقونا عليه ، والله لأزاحمنهم عليه ، حتى يعلموا أنهم خلفوا بعدهم رجالا !! ثم يصلي إلى الفجر.
نعم أيها الفاضلات فلنتنافس معهم, ونسابقهم في الخيرات, ولنتغلب على هوى أنفسنا والشيطان لننال بذلك الأجر العظيم...

ثمرات قيام الليــل:
قيام الليل نعمة كبرى, والموفق من سعى إليها وحافظ عليها...ففيها من الفوائد والثمرات ما تشتاق إليه نفوس العارفين, وتطمع إليه قلوب المخبتين...فمن ثمراته:
1- الأنس بربك والتلذذ بمناجاته قال الحسن البصري: "ما أعلم شيئاً يتقرب به المتقربون إلى الله أفضل من قيام العبد في جوف الليل إلى الصلاة "
2- هو شرف المؤمن وسؤدده قال النبي صلى الله عليه وسلم ( أتاني جبريل فقال : يا محمد ، عش ما شئت فإنك ميت ، وأحبب من شئت فإنك مُفارقه ، واعمل ما شئت فإنك مَجزيّ به ، واعلم أن شرف المؤمن قيامه بالليل ، وعزه استغناؤه عن الناس) حسن صحيح
3- من أعظم الأسباب الموصلة للجنة قال صلى الله عليه وسلم في حديث عبدالله بن سلام(يا أيها الناس أفشوا السلام ، وأطعموا الطعام ، وصلوا والناس نيام ، تدخلوا الجنة بسلام) سنن الترمذي.
4- إن أنتِ جمعت بين حفظك للقرآن وقيامك به بالليل فأنتِ المغبوطة بين الناس جميعاً مصداقاً لقول نبك عليه الصلاة والسلام(لا حسد إلا في اثنتين: رجل آتاه الله القرآن فهو يقوم به آناء الليل وآناء النهار، ورجل آتاه الله مالاً فهو ينفقه آناء الليل وآناء النهار) البخاري.
5- يورثك الرضا والقناعة والاطمئنان قال تعالى{اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاء اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَى} طه.
6- قيام اللّيل أبلغ في الحفظ وأثبت في الخير قال رسول الله صلى الله عليه وسلم( إذا قام صاحب القرآن فقرأه بالليل والنهار ذكره وإذا لم يقم به نسيه)السلسلة الصحيحة .
فعبادة اللّيل أشد نشاطاً وأتم إخلاصاً وأكثر بركة قال تعالى{ إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وطئاً وَأَقْوَمُ قِيلاً} المزمل
7- قيام الليل ينقي القلب مما يشوبه من أمراض وآفات قال يحيى بن معاذ:" دواء القلب خمسة أشياء: قراءة القرآن بالتفكر، وخلاء البطن، وقيام اللّيل، والتضرع عند السحر، ومجالسة الصالحين "
8- به تصفو النفس وينشط البدن فقد قال صلى الله عليه وسلم (يعقد الشيطان على قافية رأس أحدكم إذا هو نام ثلاث عقد ، يضرب كل عقدة مكانها : عليك ليل طويل فارقد ، فإن استيقظ فذكر الله انحلت عقدة ، فإن توضأ انحلت عقدة ، فإن صلى انحلت عقده كلها ، فأصبح نشيطا طيب النفس ، وإلا أصبح خبيث النفس كسلان) البخاري.
9- به تستمطرين سحائب رحمات ربك الرحيم التواب فقد دعا النبي صلى الله عليه وسلم فقال(رحم الله رجلا قام من الليل فصلى وأيقظ امرأته فإن أبت نضح في وجهها الماء رحم الله امرأة قامت من الليل فصلت وأيقظت زوجها فإن أبى نضحت في وجهه الماء) سنن أبي داوود.
10- ضحك الله للقائمين بالليل واستبشاره بهم ففي الحديث(ثلاثة يحبهم الله ويضحك لهم ويستبشر بهم,وذكر منهم... والذي له امرأة حسنة وفراش لين حسن فيقوم من الليل فيقول يذر شهوته ويذكرني ولو شاء رقد والذي إذا كان في سفر وكان معه ركب فسهروا ثم هجعوا فقام من السحر في ضراء وسراء) حديث حسن...
وإذا ضحك ربك إلى عبد في الدنيا فلا حساب عليه كما في الحديث الصحيح.
11- به تكتبين من الذاكرين الله كثيراً والذاكرات قال صلى الله عليه وسلم(من استيقظ من الليل وأيقظ امرأته فصليا ركعتين جميعا كتبا من الذاكرين الله كثيرا والذاكرات) سنن أبي داوود.

مالأسباب الميسرة لقيام الليل؟

مما لاشك فيه أن تهفو قلوب المؤمنات الصادقة أن تنال هذا الشرف العظيم, وتزاحم مع من زاحموا لتصف أقدامها باب رب العالمين...ولذا سنذكر شيئاً من الوسائل التي تعينك بعد الله على قيام الليل:
1- تذكر منزلة قيام الليل عند الله عز وجل وما أعده من عظيم الثواب للمتهجدين.
2- النظر في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته ومن تبعهم بإحسان, كيف كانت هممهم ومسابقتهم في الخيرات وطول قيامهم.
3- إخلاص النية لله عز وجل فهي مناط العمل قال ابن القيم رحمه الله :" وعلى قدر نية العبد وهمته ومراده ورغبته يكون توفيقه سبحانه وإعانته ، فالمعونة من الله تنزل على العباد على قدر هممهم ونياتهم ورغبتهم ورهبتهم ، والخذلان ينزل عليهم على حسب ذلك"
4- قصر الأمل وتذكر الموت فإنه يدفعك إلى المثابرة في العمل ويذهب عنك الكسل؛ لحديث عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال: أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بمنكبي فقال(كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل) متفق عليه.
5- الحرص على النوم مبكراً حتى يأخذ الجسم حاجته من الراحة فتستيقظي لقيام الليل بقوة ونشاط فقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكره النوم قبل العشاء، والحديث بعدها..
6- اختيار الفراش المناسب ، وذلك بعدم المبالغة في حشو الفراش ، وتليينه وتنعيمه لأن ذلك من أسباب كثرة النوم والغفلة ، ومجلبة للكسل والدّعة ، وثبت من حديث عائشة رضي الله عنها قالت : كانت وسادة النبي صلى الله عليه وسلم التي ينام عليها بالليل من أدم حشوها ليف . رواه أبو داود وأحمد
7- الحرص على آداب النوم الواردة عن النبي صلى الله عليه وسلم...من النوم على طهارة والاضطجاع على شقك الأيمن, ثم الدعاء بما ثبت من أذكار ما قبل وبعد النوم.
8- الحرص على نومة القيلولة بالنهار, وهي إما قبل الظهر أو بعده ، فعن أنس رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال (قيلوا فإن الشياطين لا تقيل )رواه الطبراني
وقد مرّ الحسن البصري بقوم في السوق في وسط النهار فرأى صخبهم وضجيجهم فقال : أما يقيل هؤلاء ، فقيل له : لا فقال : إني لأرى ليلهم ليل سوء.
9- عدم الإكثار من الأكل والشرب في المساء فيغلبك النوم، ويصعب عليك القيام، وقد قيل: لا تأكل كثيراً، فتشرب كثيراً، فتنام كثيراً، فتخسر كثيراً، وقال لقمان لابنه وهو ينصحه: يا بني! إذا امتلأت المعدة نامت الفكرة، وقعدت الأعضاء عن العبادة.
10- لا ترهقي نفسك بأعمال مجهدة خلال النهار فتستهلك كل طاقتك ونشاطك.
11- الحذر الحذر من الذنوب والمعاصي والإصرار عليها قال رجل لإبراهيم بن أدهم :" إني لا أقدر على قيام الليل فصف لي دواء ؟ فقال : لا تعصه بالنهار ، وهو يُقيمك بين يديه في الليل ، فإن وقوفك بين يديه في الليل من أعظم الشرف ، والعاصي لا يستحق ذلك الشرف ."
وقال رجل للحسن البصري : "يا أبا سعيد : إني أبِيت معافى ، وأحب قيام الليل ، وأعِدّ طهوري ، فما بالي لا أقوم ؟ فقال الحسن : ذنوبك قيدتْك"
12- الابتعاد عن فضول النظر والكلام؛ فإن ذلك يقسي القلب، ويبعده من الرب.
13- التدرج في القيام ولا تكلفي نفسك فوق طاقتها حتى لا تمل فتتركِ القيام كلياً فعَنْ عَائِشَةَ رضي الله عنها قَالَتْ : دَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعِنْدِي امْرَأَةٌ ، فَقَالَ : مَنْ هَذِهِ؟ فَقُلْتُ : امْرَأَةٌ لَا تَنَامُ ، تُصَلِّي . قَالَ : (عَلَيْكُمْ مِنْ الْعَمَلِ مَا تُطِيقُونَ فَوَاللَّهِ لَا يَمَلُّ اللَّهُ حَتَّى تَمَلُّوا) وَكَانَ أَحَبَّ الدِّينِ إِلَيْهِ مَا دَاوَمَ عَلَيْهِ صَاحِبُهُ.
كانت هذه جملة من الأسباب المعينة بعد الله على أداء هذه العبادة العظيمة...

ختاماً:
إن لدموع السحر لذة لا تعدلها لذة, فيها الأنس برب رحيم والشكوى لربٍ قدير ومن جميل ما يطرح في هذا المقام ما قاله ابن القيم رحمه:"إذ استغنى الناس بالدنيا فاستغن أنت بالله، وإذا فرح الناس بالدنيا فافرح أنت بالله، وإذا أنس الناس بأحبائهم فأنس أنت بالله، وإذا ذهب الناس إلى ملوكهم وكبرائهم يسألونهم الرزق ويتوددون إليهم فتودد أنت إلى الله"
أسال الله ألا يحرمنا وإياكن لذة مناجاته, ولذة النظر إلى وجهه الكريم...
 

ثابري واقتفي الأثر
( الدعوة إلى الله )
 

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين...
إن الدعوة إلى الله عز وجل هي شرف كل مؤمن ومؤمنة...وهي العز والسؤدد.
كيف لا يكون ذلك وهي سبيل نبينا وقدوتنا عليه الصلاة والسلام{ قل هذه سبيلي ادعوا إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين} يوسف
الدعوة إلى الله نور هداية, ومشكاة صلاح, فهنيئاً لمن حمل هذا المشعل المبارك وسار به ليضيء للناس طريقهم , ويأخذ بأيديهم إلى الله عز وجل...
ففي زمان ترى فيه تسارع أعدائنا في استهداف شبابنا وفتياتنا...زمان كثر فيه الناعقون بإسم الدين وهو منهم براء...زمان يعج بالفتن...كبحر هاجت به الريح فتلاطمت أمواجه...
إلا أنه ثلة من فتياتنا, وأخواتنا, وبنياتنا, كنَّ كجلمود صخر...تحطمت عليها آمال المفسدين... ومخططات المغرضين.
لله درهنّ...نساء صالحات مصلحات...حملن هم هذا الدين...وأشعلن مصابيح الهدى...في طرقات اعتلاها الظلام...
حملنها سائرات بها في قوافل الداعيات...وركاب الصالحات...على خطى الحبيب صلوات ربي وسلامه عليه...سائرات في سبيل الدعوة إلى الله عز وجل

الدعوة إلى الله عند حافظة الوحيين:
حافظة الوحيين تحفظ قول باريها جل في علاه حيث قال{ وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ} فصلت
وثبت في صدرها قول نبيها عليه الصلاة والسلام(نضّر الله امرأ سمع منا حديثا فحفظه حتى يبلغه ، فرب حامل فقه إلى من هو أفقه منه ، ورب حامل فقه ليس بفقيه) سنن أبي داوود
ولم يكن أبداً هذا الشرف حكراً على الرجال, بل لشقائقنا من النساء حظ وافر ونصيب منه تماماً كنصيب الرجل...
فخطاب التكليف جاء عاماً لم يفرق بين الرجل والمرأة قال تعالى:{ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر}آل عمران

لا يمكن أن نستغني عنك في هذا المجال...أتدرين لماذا؟؟
مهما كثر الدعاة والمصلحون من الرجال إلا أنه تبقى الحاجة ملحة لوجود أخوات فاضلات داعيات إلى الله في الأوساط النسائية...ويرجع ذلك لعدة أسباب منها:
* أنها تدرك تماماً طبيعة الوسط النسائي وخصوصياته ومشكلاته.
* هي أقدر من الرجل في خوض التفاصيل والإفصاح في ذلك نظراً لتجانس الظروف.
* وكذلك المرأة تتأثر بأقوال أختها وأفعلها أكثر من تأثرها بالرجل لأنها ترى فيها التطابق في القدرات والتحمل إلى نوع ما.
* أيضاً قدرتها على الوصول إلى كافة الشرائح النسائية والحديث معهن بإنبساط تام لعدم وجود الخلوة المحرمة كما هو المحظور بين الرجل والمرأة.
* والمرأة بحكم معاشرتها لمجتمع النساء تستطيع أن تحدد الأولويات التي تحتاجها المرأة في مجال الدعوة.
إذاً نحن بحاجة ماسة جداً جداً جداً لوجود داعيات في الأوساط النسائية, فهي خير من يحمل هذا اللواء وأجدر من ينشر الخير في تلكم المجتمعات...
فإن غابت شمس تلك الداعية, وأحجمت عن حمل هذا اللواء فهي بلا شك تترك ثغرة خطيرة, يتسلل من خلالها الذين يتربصون بأخواتنا لنشر سمومهم...
فإياك أن تتخلي عن دورك... وإياك أن يؤتى الدين من قِبلك.. وتذكري الأثر العظيم الذي تتركينه من بعدك...

ثمرات دعوتك إلى الله:

هل تعلمين ماذا تجنين من ثمار وما تبقين من آثار إذا كنت داعية إلى الله؟
1- من الآثار المهمة سد ثغرة من ثغور الإسلام؛ وقطع الطريق على المتربصين به, وإفشال مخططاتهم.
2- تساهمين بشكل فعال في نشر العلم ورفع الجهل...عن كثير من المجتمعات النسائية.
3- مشاركتك في الدعوة تثبت للعالم بأن الإسلام لم يهمل مكانتك ولم يغفل دورك البته.
4- تشعرين بقيمتك كعضو فعال صالح مصلح في أمتك.
5- كما أن قيام المرأة بالدعوة يجعل منها رقيبة على نفسها في قولها وفعلها وحركاتها وسكناتها, فتكونين خير قدوة لأخياتك.
وغير ذلك من الآثار العظيمة والثمار الطيبة, التي تجنينها من خلال نشاطك الدعوي.

إن لعملك ضوابط حتى لا تجنين الشوك:

نعم نحن بحاجة إلى تلكم الداعية الفاضلة...صاحبة الهمة العالية والخير العميم...ولكن لا ينبغي أن يدفعها الحماس أن تقدم المهم على الأهم..وأن تحتج بقول الغاية تبرر الوسيلة...لا
بل هناك ضوابط يجب عليها التقيد بها حتى نجني الثمار اليانعة, ونجسد المعاني السامية ونُشيّدها بدلاً من هدمها تحت شعار الدعوة إلى الله...ومن هذه الضوابط:
* تحريم خلوتها بالأجانب، صلى الله عليه وسلم (لا يخلونّ رجل بامرأة إلا مع ذي محرم) البخاري... وفي رواية (إلا كان الشيطان ثالثهما) .
* تحريم سفرها دون محرم حتى وإن كان للدعوة، فقد قال الحبيب صلى الله عليه و سلم (لا تسافر المرأة إلا مع ذي محرم) البخاري.
* الأصل في الدعوة والتصدر للميادين العامة أنها للرجال، كما كان الحال عليه في عصر الرسول صلى الله عليه وسلم والقرون المفضلة, بل تحاول جاهدة أن تكون دعوتها خاصة بالأوساط النسائية لأن هذا هو مجالها.
* لا تشغلك الدعوة عن واجباتك ومسؤولياتك تجاه بيتك وزوجك وأبنائك فهؤلاء حقهم أعظم...وأنت مسئولة عنهم مسئولية تامة.

حقيقة يجب أن تدركيها:
أختي الفاضلة, يا داعية إلى الخير والهدى..اعلمي رعاك الله أن ميدان الدعوة إلى الله, ميدان لا يخلوا البتة من الاحتكاك بالناس والتعامل معهم ومخالطتهم إختلاطاً هادفاً, وإلا كيف سيكون النصح لهم إذاً ؟؟!!
لذا كان من الضروري على الداعية أن تتقن عدداً من المهارات, لتجعل منها داعية ناجحة محبوبة قريبة من الجميع...
والهدف: ترغيب من حولك وجذبهم إلى ما تحملينه من خير ونصح وصلاح..
فإذا وصلتي إلى قلوب من تناصحيهم , تكونين بذلك مهدتِ الطريق وهيأتِ النفوس لتقبلها والعمل بها... وقد وجهنا الله في محكم التنزيل إلى أهمية كسب القلوب والاستفادة منها في مجال النصح فقال:{ خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ} الأعراف
وقال ابن تيمية رحمه الله (المحبة والإرادة أصل كل دين ، صالحاً كان أو فاسداً [ لماذا ؟] لأن المحبة هي التي تبعث وتحرك الإرادة ، وهي التي تمضي وتوقع الفعل في الواقع )

ومضات على بعض المهارات:
لاشك أن المهارات وفنون التعامل التي تحتاجها الداعية كثيرة جداً, والمجال فيها واسعاً..
ولعلنا نلقي الضوء هنا على أهم المهارات التي تقربك من قلوب الناس, وتزيل الحواجز فيما بينكِ وبينهم...لتستقر النصيحة في سويداء قلوبهم...
● سحر الابتسامة:
هي أسرع طريق في امتلاك القلوب, لها تأثير عجيب..فهي تشعر من حولك بالطمأنينة والأنس, وهي أول خطوة في تآلف الأرواح...
فضلاً عن ذلك فهي عبادة وقربة..قال صلى الله عيه وسلم ( وتبسمك في وجه أخيك صدقة ) الترمذي.
● المبادرة بالسلام:
فقابلي أخواتك بوجه يتهلل سعادة وبشاشة, ثم بادري بمد يدك مصافحة لهنّ, تُلقين عليهن أعظم تحية وهي تحية أهل الجنة.." السلام عليكم ورحمة الله "
لتزيلي بذلك كثيراً جداً من الحواجز فيما بينك وبينهن..وقد قال صلى الله عليه وسلم (تصافحوا يذهب الغل، وتهادوا تحابوا وتذهب الشحناء ) حديث حسن
وقال الحسن البصري (المصافحة تزيد في المودة)
● إظهار الاهتمام بمن أمامك:
من طبيعة البشر أنهم يميلون إلى من يهتم بهم, ويحترم وجودهم, ويقدر شخصياتهم...ولعلك تلمسين هذا الشيء في نفسك وفيمن يتعامل معك..
ولك في رسول الله صلى الله عليه وسلم أسوة حسنة, فقد أخبر أنس رضي الله عنه عن جانب من شمائل نبينا عليه الصلاة والسلام فقال(وما سأله سائل قط إلا أصغى إليه أذنه فلم ينصرف حتى يكون هو الذي ينصرف عنه وما تناول أحد بيده إلا ناوله إياها فلم ينزع حتى يكون هو الذي ينزعها منه)
فحاولي إشعار أخواتك بأهميتهن لديك, استشيريهن في بعض الأمور, ولا تحطمي آرائهن, رويداً بهن حتى تتركي إنطباعاً طيباً في نفوسهن تجاهك.
● إحسان الظن بأخواتك:
إن إساءة الظن بمن حولك, وتفسير ما يصدر عنهن وحمله على أسوء الاحتمالات, هذا من شأنه أن يسبب الفجوة, ويزيد الحواجز بينك وبينهنّ..
بل عليك إحسان الظن بهنّ, وأن تنظري إليهن بعين الرحمة والشفقة, والتمسي الأعذار لهن..فهذا من صفات المؤمنين يقول العالم الجليل ابن المبارك ( المؤمن يطلب معاذير إخوانه، والمنافق يطلب عثراتهم ).
فإن جاهدتِ في ذلك, وجدتِ في قلبك إنشراحاً, وإقبالاً عليهنّ...وحتماً سيبادلنكِ نفس الشعور..
● البسي جلباب التواضع:
إن التكبر والعلو صفة تنفر الناس من صاحبتها, ويتجنبون مخالطتها والاحتكاك بها..لأنهم لا يرون سوى الازدراء والسخرية والاستحقار منها..
أما المتواضعة, لينة الجانب, خافضة الجناح, الكل يرغب مصاحبتها والتقرب إليها...لأنهم يرتاحون في تعاملهم معها...إذ لا علو ولا ازدراء..
فاحذري أن تنظري لأخواتك بنظرة العلو وأنك الأفضل منهن,وألبسي جلباب التواضع الذي أُمر به نبيك عليه الصلاة والسلام وهو صاحب الخلق العظيم فقال الله له{ واخفض جناحك للمؤمنين} الحجر... وفي آية أخرى{ واخفض جناحك لمن اتبعك من المؤمنين}الشعراء
● املئي قلبك بالرحمة:
فالدعوة تحتاج منكِ أن تكوني ذات قلب كبير يسع الجميع, ويفيض عليهم محبة ورحمة...لأن الأصل أن رحمتك بهم هي الدافع لمناصحتهم وبذل الخير لهم...
فإذا لم تجد أخياتك منك سوى الجفاف والغلظة, وشدة الغضب وسرعة الإنفعال..حتماً سينفرن منك ولن يتقبلن أي نصح وتوجيه منك..واسمعي ماذا قال الله عز وجل لنبينا عليه أفضل الصلاة والسلام{ فبما رحمة من الله لنت لهم ، ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك} آل عمران
فهذا يدلك على أهمية التخلق بالرحمة في كسب قلوب الناس.
كانت هذه ومضات عاجلة لأهم المهارات...فما لا يدرك كله لا يترك جله...

وفي الختام أختي الفاضلة:
فلنحرص على إحياء شعيرة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر, ولنضرب بسهامنا مع من ساهموا في مجال الدعوة, ولنسارع لنحلق بركاب الدعاة والمصلحين.
واعلمي أن الأيام تمضي والعمر ينقضي, ودقائقنا بل ثوانينا وحتى أنفسنا محسوبة علينا, فإما أن تسمو بنا نحو زيادة الخير ولإيمان, أو تهوي بنا في وحل الآثام والعصيان.
 

الحذر من غيبة القلوب
 

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين..
نبتدئ بالحمد لله إذ جعلنا من خير أمة أخرجت للناس, أمة يرى المتأمل في شريعتها سمو المقاصد, وتحقيق السعادة للبشرية جمعاء..
إن الحرص على توطيد العلاقة بين المسلمين, والحرص على سلامة قلوبهم تجاه بعضهم هو من مقاصد شريعتنا الغراء, وهكذا تجدين القرآن يؤكد على مبدأ الأخوة في الدين, وعظم حقها قال تعالى{ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} الحجرات.
فالأصل أن تكون علاقتنا راسخة ثابتة كالجسد الواحد, وقلوبنا محملة بالمحبة, والتراحم, والألفة, والتعاون فيما بيننا, والبعد كل البعد عما يقدح في هذه الأخوة, ويزعزع ثوابتها قال صلى الله عليه وسلم(مثل المؤمنين في توادهم وتعاطفهم وتراحمهم مثل الجسد إذا اشتكى منه شيء تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى) البخاري ومسلم
ألا وإن من أخطر ما يفتك أواصر هذه الأخوة والمحبة بين أبناء الدين الواحد...
سوء الظن المهلك الذي يحمله الأخ على أخيه, لينتزع الثقة وتدب الفرقة في جسد الأمة.

الظن عند حافظة الوحيين:
أيتها الكريمة أنتِ تحفظين قول ربك جلّ جلاله{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ}الحجرات
وتحفظين قول نبيك عليه الصلاة والسلام إذ يقول محذراً(إياكم والظن فإن الظن أكذب الحديث..) رواه البخاري ومسلم
فهيا بورك فيك...لنقف سوياً عند هذين النصين, ونتأمل حال قلوبنا ونفتش عن سلامة صدورنا من مرض سوء الظن بإخواننا..

ماذا نقصد بسوء الظن؟

هو اعتقاد جانب الشر وترجيحه على جانب الخير فيما يحتمِلُ الأمرين معاً.
وقيل سوء الظن هو: الاتهام بغير دليل أو كما قال البعض: هو غيبة القلب، يُحَدث نفسه عن أخيه بما ليس فيه.

أقسام سوء الظن:
قسم العلماء سوء الظن إلى قسمين:
● سوء الظن بالله : وهو أشنع ما يقع في قلبك أن تسئ الظن بربك وخالقك قال تعالى‏:‏ ‏{‏ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ ‏}‏ آل عمران
وقال تعالى ‏‏{‏ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا‏}‏ ‏الفتح
ومن ذلك أن تظني بأن الله لا ينصر دينه وأن الدين مهزوم أو تظني بأن ذنوبك وصلت لدرجة لا تجدي معها توبة ولا تسعها رحمة فتقعي في اليأس والقنوط, أو تسيء الظن في حكمة ربك وعدله في عطائه ومنعه, فتعتقدي أنكِ مبخوسة الحظ وأنك تستحقين فوق ما أعطاك الله..
● القسم الثاني وهو سوء الظن بغيرك من المسلمين:
وهذا لا يجوز، وذلك أن من حكم بِشرّ على غيره بمجرد الظن حمله الشيطان على احتقاره وعدم القيام بحقوقه والتواني في إكرامه وإطالة اللسان في عرضه وكل هذه مهلكات .. وكل من رأيته سيء الظن بالناس طالباً لإظهار معايبهم فاعلمي أن ذلك لخبث باطنه وسوء طويته , فإن المؤمن يطلب المعاذير لسلامة باطنه , والمنافق يطلب العيوب لخبث باطنه .

أضرار سوء الظن:

لسوء الظن آثار سيئة وعواقب وخيمة فنذكر شيئاً من مساوئه ليتضح لنا مدى شناعة هذا الخلق السيئ:
* إن حامل هذه الصفة هو يحمل صفة من صفات المنافقين إذ قال الله تعالى فيهم{ بل ظننتم أن لن ينقلب الرسول والمؤمنون إلى أهليهم أبدا ، وزين ذلك في قلوبكم وظننتم ظن السوء وكنتم قوما بورا} الفتح
ويقول تعالى{ويعذب المنافقين والمنافقات والمشركين والمشركات الظانين بالله ظن السوء عليهم دائرة السوء وغضب الله عليهم ولعنهم وأعد لهم جهنم وساءت مصيرا}
* يوغر الصدور بين الأخوة ويملؤها غلاً وحقداً.
* سوء الظن إذا تمكن من النفس دفعها للتجسس, وتتبع العورات والعثرات.
* يجعل صاحبه أسير نفسه ووساوسها, قلق دائماً وذو فكر منشغل.
* يُفقد صاحبه الثقة بنفسه وبمن حوله, فيصبح منبوذاً لا صاحب له.
* هو آفة تفتك بروابط الأخوة بين المسلمين فتنقض عراها فيصيب الأمة الوهن آنذاك وتصبح لقمة سائغة في متناول أعدائها.

لماذا نقع في سوء الظن؟

هناك عدة أسباب تؤدي بالواحد منا أن يسلك هذا السبيل الخطير ومن ذلك:
1- ضعف الإيمان في القلب, إذ يكون مستسلماً لما يلقيه الشيطان في نفسه من أوهام وتصورات بهدف القطيعة بين المسلمين.
2- التواجد في بيئة يكثر فيها الشك والظنون السيئة.
3- خبث النفس وفسادها تجعله ينظر للناس بنفس المنظار.
4- امتلاء النفس بالعجب والكبر مما يدفعه لتزكية نفسه واتهام غيره قال أحد الصالحين" ويلكم عبيد السوء ترون القذى في أعين غيركم ولا ترون الجذع في أعينكم"
5- عدم وزن الأمور بميزانها الصحيح وتعميم خطأ شخص ما على كل من حوله.

هل أستطيع التخلص من هذه الآفة؟

نعم أختي المباركة..سأذكر لك عدة أمور من خلالها بإذن الله تعالجين ما يقع في نفسكِ من إساءة الظن:
1- أليست القلوب بيد الرحمن؟؟ إذاً توجهي بصدق إلى ربك جل في علاه وانطرحي على أعتابه وسليه أن يرزقكِ قلباً سليماً ونفساً مطمئنة.
2- استعرضي خطر هذا المرض وأضراره..وكيف أن ربك نهاكِ عنه وحذرك منه.
3- حاوري نفسكِ وحدثيها ملياً وضعيها مكان الشخص الذي أسأتِ الظن فيه, هل ترين أن هذا الفعل يصدر منك؟؟ فسيدفعك هذا لإحسان الظن به وتأملي قول الله عز وجل في حادثة الأفك { لَوْلا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْراً} وهذا هو الأصل في تعاملنا مع أخواننا.
4- أغلقي على الشيطان كل مدخل, وابدئي بتذكر محاسن من أسأتِ الظن فيه, وما يحمله من صفات الخير والصلاح, فإن هذا يغيظ الشيطان.
5- تجنبي الدخول في النيات والحكم عليها, فإنه لا يعلم مكنون الفؤاد إلا الله عز وجل.
6- قبل أن تصدري الحكم على من أسأت الظن به, التمسي له العذر تلو العذر, فلربما كان حقيقة عمله بعيداً كل البعد عما ظهر لك وبدا وتأملي هذا الموقف لنبيك عليه الصلاة والسلام إذ جاءت إليه جاءت صفية رضي الله عنها وهو معتكف في المسجد فتحدثت عنده ساعة، ثم قامت لتنصرف، فقام النبي صلى الله عليه وسلم معها يوصلها، فمر رجلان من الأنصار فسلما على رسول الله وانصرفا مسرعين فناداهما، فقال لهما: على رسلكما، إنما هي صفية بنت حيي. فقالا: وهل نظن بك إلا خيرا يا رسول الله؟ قال( إن الشيطان يجري من ابن ادم مجرى الدم، وخشيت أن يقذف في قلوبكما شرا)
7- لا تقدمي سوء الظن مادام أن هناك مساحة للإحسان وحمل الأمور على الخير وتلمس الأعذار وهكذا كان دأب سلفك الصالح رضي الله عنهم, قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "لا تظن بكلمة خرجت من أخيك المؤمن شرًّا، وأنت تجد لها في الخير محملاً".
8- تذكري أن لحسن الظن حلاوة ولذة, فلا تستبدليها بمرارة الأسى وسوء الظن بمن حولك.

ثمرات حسن الظن:
* به تنعم النفس بالسكينة والطمأنينة والسلامة من دوافع القلق والريبة.
* استقرار النفس يدفعها إلى مزيد من التقدم والنجاح.
* يزيد من ثقتك بنفسك وبمن حولك.
* تجدين إندفاعاً نحو أخياتك وصويحباتك فتنعمين بإخوة صادقة.
* وهو بذلك يقوي الروابط الأخوية ويزيدها فينعكس بذلك على قوة الأمة وتماسكها..

ختاماً:
ما أجمل أن ننقي صدورنا من شوائب البغضاء والتنافر.. لننعم أولاً بطاعة الله عز وجل, ثم بالسعادة التي ارتضاها لنا ربنا تبارك وتقدس من خلال هذه التعاليم السمحة والتي تعجز والله قوانين البشر جمعاء أن تأتي بعشر معشارها.
 

ليست جلبابك أيتها الحافظة
( السخرية )
 

الحمد لله الذي أحسن كل شيء خلقه وبدأ خلق الإنسان من طين...والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين...
لقد كرم الله ابن آدم وفضله على سائر خلقه إذ قال:{ ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا}الإسراء
والإسلام حرص على الاهتمام بالإنسان, وشرع حدوداً وواجبات تكفل حقوقه وتحترم إنسانيته, وجعل أساس المفاضلة بين الناس قائم على التقوى...
فلا الشكل ولا اللون ولا العرق تعلي من مكانة المرء أو تحط من قدره, قال تعالى :{ إن أكرمكم عند الله أتقاكم } الحجرات
ولكن هذا المعنى العظيم الذي جاءت به شريعتنا الغراء, غاب عن أعين الكثير من أبنائها مع الأسف الشديد, فأصبحنا نوهن أمتنا وننخر في جسدها, بأمراض تكاد تفتك بها, وتتشتت اجتماعها...أمراض وآفات تقطع أوصال المحبة والإخاء, وتوغر الصدور وتورث البغضاء...
ومن هذه الآفات آفة السخرية والاستهزاء, والنظر بعين الكبر والاستعلاء...
إنه بالفعل خُلق سيء ذميم, جدير بمن حملت خير الكلام في قلبها أن تطهره من أدران هذه المهلكات, لتسمو بعلمها الطاهر وتصبح كنبيها وقدوتها عليه الصلاة والسلام قرآناً يمشي على الأرض وليست مجرد حافظة مرددة دون تطبيق وعمل...

مالذي يحذر حافظة الوحيين من السخرية؟
يحذرها آية تحفظها من كتاب باريها عز وجل إذ يقول متوجهاً بالخطاب لها بعد مخاطبة الرجال حيث قال{ياأيُّها الَّذين آمنوا لا يَسخَرْ قومٌ من قومٍ عسى أن يكونوا خيراً منهم ولا نساءٌ من نساءٍ عسى أن يَكُنَّ خيراً منهنَّ ولا تَلْمِزوا أنفُسَكُم ولا تنابَزوا بالألقابِ بئْسَ الاسْمُ الفسوقُ بعد الإيمانِ ومن لم يتُبْ فأولئك همُ الظَّالمون} الحجرات
ويحذرها وصية نبيها عليه الصلاة والسلام إذ قال فداه نفسي وما أملك(المسلم أخو المسلم لا يظلمه ، ولا يخذله ، ولا يحقره,التقوى ههنا ، ويشير إلى صدره ثلاث مرات, بحسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم,كل المسلم على المسلم حرام , دمه وماله وعرضه) رواه مسلم
فهيا أيتها الفاضلة, يا حافظة الوحيين...لنكن كسلفنا الصالح وقّافين عند آيات الله وحدوده, نربي أنفسنا ونجاهدها على ما يحب ربنا ويرضى...فالفلاح كل الفلاح بتطبيق ما جاء في هذين النبعين الصافيين[ كتاب الله عز وجل وسنة رسوله عليه الصلاة والسلام]وما ضعفت أمتنا وهزت أركانها إلا بابتعادها عنهما...

ماذا نعني بالسخرية؟
هي الاستهانة بالناس واستحقار مكانتهم واستصغارهم, والتنبيه على ما فيهم من عيوب ونقائص بقصد إضحاك من حولهم عليهم وتقليلاً من شأنهم.
وهي لا تصدر إلا من نفس مريضة خبُثت بداء الكبر والعجب نسأل الله السلامة والعافية.

صـــور السـخريــــــــة
إن من أصيب بهذا الداء, تجده متصيداً متتبعاً لنقائص إخوانه جاعلاً منها مصدراً لإشباع هوى نفسه وإمتاعها فيما يغضب ربه سبحانه وتعالى ويجرح مشاعر غيره...ومن صور هذا الازدراء:
* السخرية بلقب أخيتك, ونعتها وندائها بصفة أو لقب أو اسم تكرهه بقصد جعلها مثاراً للسخرية والضحك.
* السخرية من خلقة أخيتك الجسدية, ولونها وشكلها, وهذا فيه اعتراض على الخالق سبحانه إذ هو من خلقها بهذه الصورة لحكمة تخفى علينا, وهذا خطر لا يشعر به المستهزئ والعياذ بالله.
* السخرية من الوضع المادي المتدني لأخيتك وطبقتها الإجتماعية وازدرائها لهذا السبب.
* السخرية بطريقة كلام أخيتك وتنبيه من حولها على ملاحظة بعض اللوازم الفطرية التي تصاحبها أثناء حديثها نحو تكرار كلمة معينة أو إصدار حركة تلقائية, بقصد إضحاكهم عليها.
* السخرية من مستوى تفكير أخيتك وبساطة عقليتها, ونعتها دائماً بالغباء والسذاجة.
* السخرية من مصاب أخيتك, بأن تكون مريضة أو تأخر بها الزواج أو حرمت من الولد...
* والأشنع من ذلك كله السخرية من أهل الصلاح, فيُسخر من طريقة تسترها واحتشامها, وهيئتها وأفعالها والذي يعتبر انتقاصاً للدين الذي تسير على تعاليمه.
وما إلى ذلك من الصور التي توضح شناعة هذا الفعل وسوء النفس التي تحمل هذه الطوية...

دوافــــع الســخريــــة
مالذي يدفع الشخص بأن ينال من أخوته ويحقرهم, ويؤذي مشاعرهم؟؟؟
بلا شك هناك عدد من الأسباب دفعت به إلى هذا الأمر نذكر منها:
1- التكبر على الناس والنظر إليهم بعين الفوقية والاستعلاء.
2- الحقد والغيرة ما يجعله يبادر بإطفاء نيرانها عن طريق انتقاص أخيه والسخرية منه.
3- الشعور بالنقص فيحاول تغليفها بانتقاص الآخرين.
4- النشأة في بيئة فاسدة يكثر فيها السخرية والاستهزاء, فتجد الطفل منذ نشأته لا ينادى إلا بأسماء وألقاب قبيحة فينشأ على ذلك.
5- أصحاب السوء والذين يشجعونه على تقليد الآخرين والسخرية منهم واتخاذ ذلك تسلية وترفيهاً.
6- قد تكون سخريته ردة فعل لما يواجهه فقد يكون هذا الشخص محطاً للسخرية من الآخرين فيسخر من الجميع.

آثار السخرية المدمرة
إن النتائج التي يخلفها هذا العمل كثيرة، ووخيمة لا يعلم مداها إلا الله سبحانه، ولكن نذكر أهمها على سبيل المثال لا الحصر :
1- تورث البغضاء وتوغر الصدور بين الأخوة.
2- تفجر الأحقاد وتهيج الضغينة والكراهية.
3- تقطع أواصر الإخاء والألفة فيضحي المجتمع متمزقاً متفككاً.
4- تسلب الشخص المستهزأ منه الثقة بنفسه وتورثه شخصية مهزوزة.
5- أنها تدخل الساخر في الفسوق والعياذ بالله ففي الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: {سباب المسلم فسوق وقتاله كفر}
6- أن من لم يتب منها فإنه معرض لعقاب الله كما قال تعالى{ ويل لكل همزة لمزة} الهمزة
7- أن من لم يتب منها فهو ظالم لنفسه مستحق للعقوبة لقوله تعالى بعد التحذير منها{ ومن لم يتُبْ فأولئك همُ الظَّالمون} الحجرات.

كيف الخلاص من هذه الآفة؟
يجب على كل منا أن يفتش عن مكامن الخلل في نفسه ويجاهد في سبيل التخلص منها, وقهر النفس على أن تكون بحالٍ يحبها الله ويرتضيها لعباده المؤمنين...
فمن ابتلي بهذه الآفة فلعلنا أن نذكر بعض الوسائل التي تعينه بعد الله على الخلاص منها:
1- صدق التوجه إلى الله وسؤاله والإلحاح عليه بأن ينقي قلبك ويطهره ويجعلك من أهل القلوب السليمة.
2- استعرضي الآثار السيئة لآفة السخرية, وكيف أنها تدمر العلاقات الأخوية....فهل ترغبي أن تكوني أحد المسببات في فرقة الأمة وتشتتها؟؟؟
3- تذكري أن هذه الصفة الشنيعة تورثك غضب الله وسخطه.
4- تذكري حسناتك وكيف تعبتِ وحرصتِ على نيلها ثم بعد ذلك تذهب هدية لأولئك الأشخاص الذين سخرتِ منهم وانتقصتِ كرامتهم,في وقت ستكونين فيه بأمس الحاجة للتخفف من الأوزار...فالحذر الحذر.
5- إن جمحت بك نفسك وأردت السخرية بأخية لك فتذكري أن الذي ابتلاها قادر على أن يعافيها مما أصابها ويبتليك قال صلى الله عليه وسلم(لا تظهر الشماتة لأخيك فيرحمه الله ويبتليك) سنن الترمذي
6- حفظ اللسان وإلجامه بلجام التقوى والتمسك بوصية النبي صلى الله عليه وسلم إذ قال( ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت) البخاري
7- تذكري أنه من دواعي الإيمان أن تحبي لأخياتك ما تحبيه لنفسك قال صلى الله عليه وسلم(لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه) البخاري, فكما لا تحبين أن يُسخر منك ويُنتقص من قدرك يجب عليك أن تحبي ذلك لأخواتك وإخوانك المسلمين.
8- الاشتغال بعيوب النفس وإصلاحها.

ختاماً:
ما أجمل أن تصفو أنفسنا لإخواننا, ومخاطبتهم بالكلام الطيب الحسن..
ما أجمل الاحترام والتقدير بين الأخوة, لا تجريح...لا شحناء...لا بغضاء وتنافر..
فلنكن كما وصانا الرحمة المهداة صلوات ربي وسلامه عليه..( لا تباغضوا ، ولا تحاسدوا ، ولا تدابروا ، وكونوا عباد الله إخوانا) البخاري
 

لحوم لا تأكلها الحافظة
( الغيبة )
 

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين...
من نعم الله العظيمة على عباده, نعمة قليلٌ ما تفكرنا بها, وكثير ما تساهلنا بها..
إنها نعمة البيان والإفصاح عما في النفس قال تعالى{الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآَنَ * خَلَقَ الْإِنْسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَيَانَ} الرحمن.
وأداة هذا البيان هو ذاك العضو الصغير في حجمه..العظيم في طاعته وجرمه..إنه اللسان..رحب الميدان فمن أرخى له العنان, يخوض به كل مجال, بلا تورع ولا حذر...سلك به الشيطان مسالك تورده المهالك فعندما سأل معاذ رسول الله صلى الله عليه وسلم قائلا( وهل نحن مؤاخذون بما نتكلم به يا رسول الله، أجابه فقال: "ثكلتك أمك يا معاذ، وهل يكب الناس في النار على وجوههم أو مناخرهم إلا حصائد ألسنتهم) الترمذي
ألا وإن من أخطر آفاته, الغيبة وما أدراك ما لغيبة؟؟؟
داء استشرى في اجتماعاتنا, أصبح فاكهة المجالس وزينتها, لا يستأنس المتحدث إلا به, ولا يجد لذة لحديثه إلا إذا خاض فيه...تجد الواحد منا متورعاً عن الظلم وأكل مال الحرام ولكن لسانه يلوك بأعراض إخوانه مستحلاً حرمتهم..قال ابن القيم رحمه الله: "وكم ترى من رجل متورع عن الفواحش والظلم، ولسانه يغري في الأحياء والأموات ولا يبالي ما يقول"
فحري بتلك الحافظة المباركة أن يحملها عقلها ويدفعها إيمانها إلى الاعتناء بهذه الجارحة, والحذر كل الحذر من أكل لحوم البشر...

مالذي يحذر حافظة الوحيين من الغيبة؟

يحذرها نداء الرحمن لأهل الإيمان الذي تحفظه في قلبها وتحفظ به جوارحها قال تعالى{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ} الحجرات
ويحذرها حديث نبيها وقدوتها عليه الصلاة والسلام إذ قال(يا معشر من آمن بلسانه ولم يدخل الإيمان قلبه لا تغتابوا المسلمين ولا تتبعوا عوراتهم فإن من تتبع عورة أخيه تتبع الله عورته ومن تتبع الله عورته يفضحه ولو في جوف بيته) أبي داوود
نصوص حقٌ علينا أن نقف عند عظيم ما اشتملت عليه من زجر وتحذير...
فهيا أيتها الحافظة لننطلق متزودين من هذين النبعين الصافيين, نصلح بها قولبنا ونعالج آفات تكاد تهلكنا....

ماذا نعني بالغيبة؟

لقد بين معنى الغيبة النبي صلى الله عليه وسلم بقوله(أتدرون ما الغيبة قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: ذكرك أخاك بما يكره، قيل: أفرأيت إن كان في أخي ما أقول؟ قال: إن كان فيه ما تقول فقد إغتبته، وإن لم يكن فيه فقد بهته) مسلم
فقد يظن البعض أنك إن ذكرت أخاك بما يكره من صفات فيه دون زيادة أو نقص ودون أن تفتري...أن ذاك ليس بغيبة وهذا خطأ مخالف لحديث الرسول صلى الله عليه وسلم.
قال الحسن البصري، ذِكْر الغير على ثلاثة أنواع:
1- الغيبة: وهي أنْ تقول في أخيك ما هو فيه
2- البهتان: أن تقول ما ليس فيه.
3- الإفك: أن تقول فيه ما بلغك عنه.
والغيبة قد تكون باللِّسان، وقدْ تكون بالإشارة، وقد تكون بالمُحاكاة والتقليد، بل قد تكون بالقلب وانعقاده على العَيْب وهو سوء الظن كما تحدثنا عنه في موضوع سابق..

مالذي يدفع الناس للوقوع فيها؟

هناك دوافع وأسباب عديدة تدفع الإنسان إلى الغيبة نذكر منها:
1- من أكثر الدوافع للغيبة الحسد المستوطن في القلب, فيندفع تجاه من بلغ مكانة وشأناً فيقدح فيه ويتحرى سقطاته وهفواته ويذيعها لينفر الناس منه.
2- إطفاء جمرة الغضب وحرارة الغيظ من أخيه بذكر مساوئه.
3- طلب الرفعة والاستعلاء على إخوانه والوصول إليها من خلال انتقاصهم وغيبتهم.
4- أخذها من باب التسلية والترفيه بتقليد إخوانه ومحاكاتهم فيما يكرهون لإضحاك من حوله.
5- قد يدفع بعضهم للغيبة التقرب من رئيسه في العمل أو من أشخاص يجد في الغيبة بإخوانه عندهم نفعاً وفائدة زينها له الشيطان.
6- مجاملة جلسائه وأصحابه فيخوض معهم في غيبة أخيه حتى لا يعاكس التيار ومن ثم لا يجد قبولاً له بينهم!!!

حالات تباح الغيبة فيها:

لا تباح الغيبة ولا تجوز إلا لغرض شرعي صحيح لا يمكن الوصول إليه إلا بالغيبة، من ذلك:
* التظلم, فيشكوا لمن يَظنُّ أن له قدرة على إزالة ظلمه.
* الاستفتاء، كقولك للمُفتي: ظلمني فلانٌ فكيف السبيل للحل دون التصريح بإسمه إلا إذا لزم الأمر.
* عند تغيير منكر مجاهر فيه.
* عند تحذير المسلمين ونصحهم من أصحاب الشر الذين يضرون غيرهم, كمن يشاور غيره في أمور الزواج أو المشاركة في مشروع أو المجاورة في المسكن, فيجب التوضيح له.
* التعريف بالإنسان إن كان معروفاً بلقب معين كالأعوج والأعمى، ولكن لا يحل إطلاقه على وجه التحقير والتنقيص.

ضوابط هذه الحالات:
أن هذه الأمور التي تبيح لك الغيبة ينبغي أن تضبطها بعدة أمور ضرورية...
1- الإخلاص لله تعالى في النية، فلا تتخذ هذه الحالات منفذاً للتشفي وانتقاص أخوتك.
2- الحرص على إبهام الأشخاص وعدم التصريح بهم إلا في درجات الحاجة القصوى.
3- أن تتأكد بأن هذه الغيبة ستحقق مصلحة شرعية.

أضــرار الغيبـــة:

1- تحبط الأعمال وتأكل الحسـنات.
2- أنها من الربا قال صلى الله عليه وسلم (إن من أربى الربا الاستطالة في عرض المسلم بغير حق) أبي داوود
3- من لم يتب منها فهو معرض لعقوبة الله وقد قال صلى الله عليه وسلم في حديث الإسراء(لما عرج بي مررت بقوم لهم أظفار من نحاس يخمشون وجوههم وصدورهم ، فقلت : من هؤلاء يا جبريل ؟ قال : الذين يأكلون لحوم الناس ، ويقعون في أعراضهم) أبي داوود
4- إن أصحابها يأكلون الجيف في النار فعن ابن عباس رضي الله عنهما قال ( ليلة أسري بنبي الله صلى الله عليه وسلم نظر في النار فإذا قوم يأكلون الجيف قال : من هؤلاء يا جبريل ؟ قال : هؤلاء الذين يأكلون لحوم الناس) أحمد
5- أنها من الأسباب الموصلة للنار والعياذ بالله فلقد ذكرت امرأةٌ لرسول الله صلى الله عليه وسلم بكثرة صلاحها وصومها ولكنها تؤذي جيرانها بلسانها فقال(هي في النار) الترغيب والترهيب
6- أنها من أشد ما يفتك بأواصر المحبة والإخاء بين المسلمين.
7- تنبت جذور الشر والفساد في المجتمع المسلم.

كيف الخلاص منها؟

1- تذكري آثارها السيئة الدنيوية والأخروية.
2- الإنشغال بعيوب النفس وإصلاحها.
3- تذكري أنها تبدد حسناتك وتذهبها سدى.
4- إلجام اللسان بالتقوى وطول الصمت قال النبي صلى الله عليه وسلم (من صمت نجا) الترمذي
5- ترطيب اللسان دوما بذكر الله وشغله بالنافع من القول, قال ابن المبارك:
وإذا هممت بالنطق بالباطل... فاجعل مكانه تسبيحا.
6- عدم مجاملة الناس في الخوض بأعراض الناس,واحرصي على الذب عنهم فقد قال صلى الله عليه وسلم(من رد عن عرض أخيه رد الله عن وجهه النار يوم القيامة) الترمذي.
فإن لم تستطيعي فلا أقل من أن تفارقي المجلس.
7- ضعي هذه الآية نصب عينيك دائماً{ ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد} ق

ختاماً:
لنحرص جميعاً على حفظ ألسنتنا عن إخواننا, فنحن كالجسد الواحد
ونستشعر دائماً أن ما يضر إخواني هو يضرني وما يسرهم يسرني...
لنحرص على كل كلمة نتفوه بها
من تصيب ؟؟ وهل تأتي بخير ؟؟ لو لم نتفوه بها هل نخسر شيئاً ؟؟ وماذا سينتج عنها؟؟
أسال الله بمنه وكرمه أن يجعل قلوبنا خزائن توحيده...وألسنتنا مفاتيح تمجيده...وجوارحنا خدم طاعته...
 

إنها الحالقة فاحذريها
( الحقد والغل )
 

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين...
من سنن الله الماضية في هذا الكون, سنة التفاضل والتفاوت بين العباد...
فتجد التفاوت في المال والرزق, والتفاوت في العقل والعلم, والتفاوت في الجمال والمكانة...وما إلى ذلك, فالتفضيل واسع وشامل لجوانب الحياة.
بل حتى إن التفضيل وقع بين الأنبياء عليهم الصلاة والسلام قال تعالى{ ولقد فضلنا بعض النبيين على بعض}الإسراء
كما قال تعالى{ تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض منهم من كلم الله ورفع بعضهم درجات} البقرة
ومرد ذلك لحكمة يقتضيها الباري عز وجل, تقصر عقول العباد عن تعقلها والاطلاع على حقيقة أسبابها.
وحينما جهلنا بحقيقة هذه السنة الكونية, والحكمة الربانية...تجد القلوب أعياها داء خطير...يفتك بحامله أشد الفتك, ويورثه ضيقاً ونكداً...
إنه الحقد وامتلاء القلب بالضغينة...
خلق ذميم...ومرض مهلك من أمراض القلوب...والأشد خطراً أن يكون هذا الداء مستوطن في قلوب تسير في أكرم طريق...طريق طلب العلم وحفظ الوحيين الشريفين..

مالذي يبعد حافظة الوحيين عن الحقد والغل؟
يبعدها عن ذلك ما تحفظه من ثناء ربها عز وجل على من صفت نفوسهم وحرصوا على نقائها فقال فيهم{وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالأِيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ} الحشر.
ويحذرها قول نبيها عليه الصلاة والسلام(دب إليكم داء الأمم قبلكم, الحسد والبغضاء, هي الحالقة لا أقول تحلق الشعر، ولكن تحلق الدين) صحيح الترمذي.
فهيا أيتها المباركات, لنقف هاهنا ونحاسب أنفسنا...
وكيف هي قلوبنا تجاه أخواننا؟؟ هل تمتلئ محبة ورحمة أم على العكس؟؟

ماذا نعني بالحقد؟

قال ابن منظور .. الحقد إمساك العداوة في القلب والتربص لفرصتها.
إذاً هو أن تضمري تلك العداوة في نفسك لعجزك عن الانتقام والانتصار في تلك اللحظة, وتبقى تلك الجمرة مستقرة تنتظرين فرصة لإشفاء الغل وإطفاء تلك النيران المستعرة.
وهناك ألفاظ مرادفة للحقد وهي:
1- الضغينة : إذا فسرت كما سبق بأنها الحقد الشديد أو الحقد المصحوب بالعداوة.
2- النقمة : وهي الكراهية التي تصل إلى حد السخط .
3- الغِل : قال القرطبي .. هو الحقد الكامن في الصدر.

أضــرار الحـقــــــد
1- يجعل صاحبه في هم طويل وغم لا ينقطع.
2- يقطع أواصر المحبة بين المسلمين ويفضي إلى العداوة والشرور.
3- يدفع صاحبه لحسد أخيه وهو تمني زوال تلك النعم عنه, والسرور إذا حل بأخيه المصاب.
4- أنه يسبب المقاطعة والهجر بين الأخوة.
5- قد يدفعك إلى الاستطالة في عرض أخيك وسبه والسخرية منه.
6- يمنعك من أعطاء أخيك حقه من قضاء دين أو صلة رحم أو رد مظلمة.
7- الشحناء والبغضاء تحول بين العبد وبين مغفرة الله له، والعياذ بالله .. قال عليه الصلاة والسلام (تفتح أبواب الجنة يوم الاثنين ويوم الخميس، فيُغفر لكل عبد لا يشرك بالله شيئًا إلا رجلاً كانت بينه وبين أخيه شحناء فيقال: أنظروا هذين حتى يصطلحا، أنظروا هذين حتى يصطلحا، أنظروا هذين حتى يصطلحا) مسلم
هذا كله من شؤم الحقد وما يؤدي إليه الحقد

أسباب ودوافع الحقد:

هناك عدة أمور ودوافع تورث الحقد في القلوب... منها :
* الشيطان ونفخه للتحريش بين المسلمين, فيهول صغائر الأمور ويقذف وساوسه في الصدور لينزغ بين الأخوة فقد قال الله سبحانه{وَقُل لعبادي يَقُولُواْ ٱلَّتِى هي أَحْسَنُ إِنَّ ٱلشَّيْطَـٰنَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إن الشَيطَانَ كَانَ للإنَسانِ عَدُوّاً مُبِيناً} الإسراء
* الغضب, وغليان الدم في النفس يدفعها لكل مذموم فالبعد عنه هو وصية نبينا عليه الصلاة والسلام إذ قال للرجل الذي طلب أن يوصيه(لا تغضب... فرددها مراراً) البخاري.
* من الأسباب كذلك الوشاية ونقل الكلام بين الناس بغرض الإفساد, وهي ما يسمى بالنميمة...فهي من أشد الأمور فتكاً بأواصر الإخاء وتوليد البغضاء.
* التنافس المذموم على الدنيا ومتاعها الغرور,قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (إذا فُتحت عليكم فارس والروم أيّ قوم أنتم؟ قال عبدالرحمن بن عوف: نقول كما أمرنا الله، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :أو غيرُ ذلك، تتنافسون، ثم تتحاسدون، ثم تتدابرون، ثم تتباغضون ..) رواه مسلم.
* كثرة المزاح يوغر الصدور ويجر إلى القبيح, والمزاح كالملح للطعام قليله يكفي وإن كثر أفسد وأهلك.
* الجدال والتعصب للرأي وتسفيه الرأي المخالف بغير وجه حق.
وغير ذلك من الأسباب...

عـــلاج الحـقـــد:
إن سلامة الصدر من هذه الآفات تحتاج إلى مجاهدة وصبر, وسنذكر عدداً من الأمور تعينك بعد الله على تحقيق ذلك...منها:
1- إخلاص النية لله عز وجل, وابتغاء مرضاته في كل ما تأتي وتذر,فقد صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال (ثلاث لا يغلّ عليهن قلب مسلم: إخلاصُ العمل، ومناصحة ولاة الأمر، ولزوم جماعة المسلمين، فإن دعوتهم تحيط من ورائهم) رواه الترمذي
قال ابن القيم رحمه الله:" أي لا يبقى في القلب غل ولا يحمل الغل مع هذه الثلاثة، بل تنفي عنه غله، وتنقيه منه، وتخرجه منه" أ.هـ
2- التوجه إلى الله بالدعاء أن يطهر قلبك من هذه الآفات, ولقد كان من دعاء نبيك صلى الله عليه وسلم قوله(اللهم... واهد قلبي ، و سدد لساني ، و اسلل سخيمة قلبي)
والسخيمة هي: الحقد والضغينة.
3- الرضا واطمئنان القلب بما كتب الله له أو عليه, قال ابن القيم رحمه الله في الرضا:" إنه يفتح للعبد باب السلامة، فيجعل قلبه نقياً من الغش والدغل والغل، ولا ينجو من عذاب الله إلا من أتى الله بقلب سليم، كذلك وتستحيل سلامة القلب مع السخط وعدم الرضا" أ.هـ
4- إفشاء السلام والمصافحة, قال صلى الله عليه وسلم( والذي نفسي بيده، لا تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا، ولا تؤمنوا حتى تحابوا، أولا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ افشوا السلام بينكم) مسلم.
وعن عمر بن عبد العزيز أنه قال: تصافحوا، فإنه يذهب الشحناء .
5- الهدية, قال صلى الله عليه وسلم( تهادوا تحابوا) صحيح الجامع
6- حسن الظن بإخوانك المسلمين, وإلتماس الأعذار لهم ما استطعت إلى ذلك سبيلا, فالمؤمن يطلب معاذير إخوانه، والمنافق يطلب عثراتهم.
7- صيام ثلاثة أيام من كل شهر, فقد قال صلى الله عليه وسلم لأصحابه( أفلا أخبركم بما يذهب وحر الصدر, قالوا : بلى ! قال : صيام ثلاثة أيام من كل شهر) صحيح النسائي.
وحر الصدر: أي غله وغشه وحقده.
8- قراءة القرآن وتدبره, فهو الشفاء لما في الصدور كما قال تعالى{ يَاأيُها النّاسُ قَد جَآءَتكُم مَوعِظَةٌ مِن رَبِكُم وَشِفَآءٌ لِمَا فىِ الصُدُورِ} يونس

ختاماً:
لنبادر الآن الآن, ونزيل ما بيننا من عداوات وشحناء...
فنحن أخوة ألف الله بيننا...فلم صدورنا تمتلئ على بعضنا ونفرح أعداء أمتنا بهذا الشتات؟؟؟
من منا لم يخطئ ولم تزل به القدم؟؟
لكن العفو والصفح والتسامح وإقالة العثرات هي من أخلاق المؤمنين المقتدين بنبيهم صاحب الخلق العظيم.
وما أجمل ما قاله السماك لصديقه حين قال له: موعدنا غداً نتعاتب، فقال له ابن السمَّاك: بل موعدنا غداً نتغافر...
نعم هكذا يجب أن يكون الأخوة...قلوب تفيض محبة ورحمة بين بعضهم البعض...
نسأل الله بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أن يطهر قلوبنا, ويسلل سخيمة صدورنا, ويهدينا لأحسن الأخلاق والأقوال والأعمال ويصرف عنا سيئها فإنه لا يصرف عنا سيئها إلا هو...
 

لليل سهام هي مسك الختام
( الدعاء )

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين...
مهما بلغنا من القوة وجوانب الكمال...إلا أنه يبقى العجز والضعف ملازم لبني البشر..قال تعالى{ وَخُلِقَ الإِنْسَانُ ضَعِيفاً} النساء
ولما كانت هذه صفتنا وجبلتنا…احتجنا لركن شديد نأوي إليه, وقوي عزيز نفزع إليه…
نلوذ بحماه, ونعتصم به, وننطرح على أعتابه, ونجأر إليه, ونتوكل عليه…
إنه ربنا تبارك وتعالى وهو حسبنا ونعم الوكيل..
لا غنى لنا عن ربنا بتاتاً…بالله عليكم كيف بنا إذا أعرض الكريم عنا؟؟ وأوصدت الأبواب دوننا؟؟؟ ووكلنا إلى أنفسنا الضعيفة؟؟؟
إي وربي إنها لأعظم الخسران…
لذا كان الدعاء هو سلاح المؤمن,عدته وعتاده... وفيه يجد لذته وأنسه...وبه يقوي صلته بربه..
يرفع شكواه, ويناجي مولاه, رباه...رباه...فيبوح الفؤاد بأسراره..وتطلب النفس حاجاتها...بلا حُجّاب ولا وسطاء ولا مزيد عناء ...
فمن منا لا يحتاج إلى الدعاء؟؟

أتهزأ بالدعاء وتزدريـــــه *** وما تدري بما صنع الدعاءُ
سهام الليل لا تخطي ولكن *** لها أمدٌ وللأمد انقضـــــــاء
 

الدعاء عند حافظة الوحيين:
يحثها إليه أمر تحفظه من باريها جل في علاه إذ قال{ وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ } غافر
وهي كذلك تعمر قلبها بحديث نبيها عليه الصلاة والسلام إذ قال مبيناً أهمية الدعاء(إن الدعاء هو العبادة) صحيح ابن ماجه
فهيا أيتها الفاضلة...لننهل من هذين النبعين الصافيين, ونقف بعض الوقفات مع هذه العبادة الجليلة..

مــاذا نعني بالدعـــــــــــــاء؟
كلمة الدعاء في الأصل مصدر من قولك: دعوتُ الشيء أدعوه دعاءً، وهو أن تُميل الشيءَ إليك بصوت وكلام يكون منك.
وفي الاصطلاح يقول الخطابي هو:" إظهار الافتقار إلى الله تعالى، والتبرُّؤ من الحول والقوّة، وهو سمةُ العبودية، واستشعارُ الذلَّة البشريَّة، وفيه معنى الثناء على الله عزَّ وجلَّ، وإضافة الجود والكرم إليه" أ.هـ

أهميـة الدعـــاء وثمراتـــه:
1- الدعاء من الأعمال التي يحبها الله عز وجل فعن ابن مسعود رضي الله عنه مرفوعًا:"سلوا الله من فضله؛ فإن الله يحب أن يُسأل"
2- الدعاء من صفات عباد الله المتقين, قال عز وجل عن أنبيائه عليهم السلام {إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغبًا ورهبًا وكانوا لنا خاشعين} الأنبياء
3- من أفضل الأعمال عند الله عز وجل فعن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال(ليس شيء أكرم على الله عز وجل من الدعاء) سنن الترمذي
4- من الأسباب المهمة التي تدفع غضب الله عز وجل,قال صلى الله عليه وسلم(من لم يسأل الله يغضبْ عليه) صحيح الترمذي
5- الدعاء سلامة من العجز قال صلى الله عليه وسلم(أعجز الناس من عجز عن الدعاء، وأبخل الناس من بخل بالسلام) صحيح الجامع
6-الدعاء سبب لرفع البلاء, قال صلى الله عليه وسلم(من فتح له منكم باب الدعاء فتحت له أبواب الرحمة، وما سئل الله شيئًا يعطى أحبَّ إليه من أن يسأل العافية، إن الدعاء ينفع مما نزل ومما لم ينزل؛ فعليكم عباد الله بالدعاء) حديث حسن
7- هو سلاح المؤمن وسبب نصرته على أعدائه قال صلى الله عليه وسلم(اتقوا دعوة المظلوم ، فإنها تحمل على الغمام ، يقول الله : وعزتي و جلالي لأنصرنك ولو بعد حين) صحيح الجامع
وما إلى ذلك من ثمرات عظيمة لا يتسع المقام لذكرها...

كيف يكون دعائي مستجاب؟
هناك شروطاً للدعاء...كلما حرصنا على تحقيقها كانت الإجابة أحرى بإذن الله فقد قال عمر الفاروق رضي الله عنه:" أنا لا أحمل هم الإجابة ولكن أحمل هم الدعاء"
1- فمن أهم شروط وآداب الدعاء وأسباب الإجابة، الإخلاص لله تعالى لقوله: {وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} الأعراف.
2- ألا تدعو بإثم أو قطيعة رحم،فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم(يستجاب للعبد ما لم يدع بإثم أو قطيعة رحم، ما لم يستعجل" قيل: يا رسول الله ما الاستعجال؟ قال: يقول: قد دعوت، وقد دعوت، فلم أر يستجاب لي، فيستحسر عند ذلك ويدع الدعاء) مسلم
3- أن تدعو بقلب حاضر، موقن بالإجابة، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم(ادعوا الله وأنتم موقنون بالإجابة، واعلموا أن الله لا يستجيب دعاءً من قلب غافل لاه) صحيح الترمذي
4- الحرص على المطعم والمشرب الحلال فقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال(..ثم ذكر الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء يا رب يا رب ومطعمه حرام ومشربه حرام وغذي بالحرام فأنى يستجاب لذلك) مسلم
5- الحرص على آداب الدعاء.

ما هي آداب الدعـــاء؟
إن للدعاء جملة من الآداب ينبغي الحرص على تطبيقها, تأدباً مع الله عز وجل أولاً...ولتجني ثمار هذه العبادة العظيمة ثانياً..
ومن جملة هذه الآداب:
1- الوضوء,حتى تقبلي على الله تعالى طاهرة متهيئة لمناجاته ودعائه, فلما استغفر النبي صلى الله عليه وسلم لعبيد أبي عامر،دعا بماء فتوضأ ثم رفع يديه فقال( اللهم أغفر لعبيد أبي عامر .. ) رواه البخاري ومسلم . والحديث طويل.
2- استقبال القبلة، فعن ابن مسعود رضي الله عنه قال(استقبل النبي صلى الله عليه وسلم الكعبة فدعا على نفر من قريش فأشهد بالله ، لقد رأيتهم صرعى...) البخاري
3- رفع اليدين وبسط الكفَّين, فعن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال(إن الله حي كريم، يستحي إذا رفع الرجل إليه يديه أن يردهما صفراً خائبتين) أبو داود
ورفع اليدين إنما يكون في الدعاء العام، وما ورد الدليل على مشروعية رفع اليدين فيه، لأن هناك أدعية لا ترفع فيها الأيدي مثل دعاء دخول المنزل، والخروج منه، ودخول الخلاء، والخروج منه.
4- استفتاح الدعاء بحمد الله والثناء عليه, ثم بعدها بالصلاة والسلام على النبي صلى الله عليه وسلم..
ثم ابدأ بعد ذلك في دعائك ومسألتك, فعن فضالة بن عبيد رضي الله عنه قال (بينا رسول الله صلى الله عليه وسلم قاعد إذ دخل رجل فصلى..فقال :"اللهم أغفر لي وارحمني . فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم :عجلت أيها المصلي إذا صليت فقعدت فاحمد الله بما هو أهله ، وصل علي ثم ادعه ) الترمذي.
5- اختيار الاسم الذي يليق بجلاله سبحانه وتعالى,فتدعوه بما جاء في القرآن والسنة من أسمائه الحسنى تبارك وتعالى قال تعالى{ ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها } الأعراف
6- خفض الصوت عند الدعاء بين المخافتة والجهر قال تعالى‏:‏‏{‏‏ادْعُواْ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً‏} ‏‏الأعراف
7- اختيار الألفاظ الحسنة في الدعاء والبعد عن تكلف السجع والحذر من التعدي،ولا أحسن مما ورد في الكتاب والسنة الصحيحة، فإن الأدعية القرآنية والأدعية النبوية أولى ما يدعى به لأنها أكثر بركة، ولأنها جامعة للخير كله.
8- الإلحاح عليه سبحانه وهو أعظم ما يطلب به إجابة الدعاء، فإن الإلحاح يدل على صدق الرغبة، والله تعالى يحب الملحين في الدعاء، ومن ذلك تكرير الدعاء، فعن ابن مسعود يصف دعاء النبي صلى الله عليه وسلم(وكان إذا دَعا دعا ثلاثاً) مسلم.
9- الجزم في الدعاء والعزم في المسألة، فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم(إذا دعا أحدكم فلا يقل: اللهم اغفر لي إن شئت، اللهم ارحمني إن شئت، ولكن ليعزم المسألة، وليعظم الرغبة، فإن الله لا يتعاظمه شيء أعطاه) البخاري
10- التضرع والخشوع، والرغبة والرهبة: قال تعالى عن أنبيائه عليهم السلام{إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغبًا ورهبًا وكانوا لنا خاشعين}الأنبياء
11- التوسل إلى الله بأعمالك الصالحة التي وفقك الله إليها ..كما صح ذلك في حديث الثلاثة الذين انطبقت عليهم الصخرة في الغار.
12- أن يبدأ الداعي بنفسه، ثم يدعو لإخوانه المسلمين فعن أبي بن كعب رضي الله عنه (أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا ذكر أحداً فدعا له بدأ بنفسه)رواه الترمذي.
13- تجنب الدعاء على الأهل، والمال، والنفس , قال صلى الله عليه وسلم(لا تدعوا على أنفسكم، ولا تدعوا على أولادكم، ولا تدعوا على أموالكم؛ لا توافقوا من الله ساعةً يُسأل فيها عطاءً فيستجيب لكم) مسلم
14- سؤال الله ودعائه في جميع أحوالك..في سرائك وضرائك,فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم(من سره أن يستجيب الله له عند الشدائد والكُرب فليكثر من الدعاء في الرخاء) أخرجه الترمذي

ختاماً...
لنحرص جميعاً على هذه العبادة الجليلة...لنقوي صلتنا بخالقنا ولننطرح على أعتابه...
لنبرأ من حولنا وقواتنا ونلتجئ لحول بارينا وقوته عز وجل فمن اعتمد على غيره فقد خسر خسراناً مبيناً...
وبسهام الليل نكون اختتمنا إضاءات توجهنا بها لصفوة الفتيات..الحافظات للوحيين الشريفين..انتقينا فيها مواضيع تهم الجميع ولكنها لحافظة الوحيين أهم...لأنها مكانتها أسمى من غيرها...
وكم وددنا أن المواضيع تستمر ولكن يكفي من القلادة ما أحاط بالعنق...ولعل أن يكون ذلك بمواضيع وسلاسل أخرى ندونها في هذا الصرح الدعوي الشامخ...
سائلين المولى عز وجل أن ينفعنا جميعاً بما نقول ونسمع, ويرزقنا الإخلاص قولاً وعملاً, ويرزقنا علماً نافعاً مقروناً بعمل صالح..
وصل اللهم وسلم على نبينا محمد
 

اَضغط هنا لتحميل السلسلة كاملة على ملف وورد